“먼저 식물원과 자연사박물관으로 가라”
“여행자는 모름지기 식물학자라야 한다”
“파리에서 루브르박물관과 오르세미술관, 에펠탑, 샹젤리제와 개선문, 노틀담 성당만을 둘러보고 돌아오는 여행은 과연 즐겁기만 할까? 파리식물원을 거닐지 못하고 자연사박물관 내에 전시된 인류의 기원을 알아보지 못하고 프랑스가 세계적으로 자랑하는 파스퇴르박물관도 둘러보지 못하고 귀국길에 오르는 파리 여행은 불행하다. 왜냐하면 어느 시인이 말했듯이 “파리의 역사는 식물원에서 시작하여 식물에서 동물로, 동물에서 사람으로, 마지막으로 파리 사람으로 진행하는” 그런 역사이기 때문이다. 자연사박물관과 과학아카데미 없이 파리의 역사를 쓴다는 것은 상상도 할 수 없다.” _본문 중에서

유럽·일본의 정수를 밝히는 과학사가의 도발적인 여행기!
루브르박물관으로 갈 것인가, 아니면 식물원으로 갈 것인가?『파리식물원에서 데지마박물관까지』는 독특하게 자연사박물관, 식물원, 과학관을 여행지로 택한 과학사가의 유럽·일본 탐방기이다. 유럽·일본을 들여다보기 위한 하나의 방편으로 ‘과학’을 선택했기 때문에, 흔히 접할 수 있는 미술관 체험기, 건축 여행기와는 차별화된다. 이 책의 특징 가운데 하나는 식물원, 자연사박물관 등에 대한 단편적인 여행 정보를 제공하는 것이 아니라, 유럽·일본에서 식물학, 자연사, 박물학, 의학, 더 나아가 자연과학이 발달하게 되는 이유를 사회문화적?역사적 맥락에서 짚어본다는 점이다. 의학사를 비롯해 동서양 문명을 꾸준히 탐구해온 저자는 과학사에 대한 깊이 있는 이해를 바탕으로 인문학자들이 간과해온 유럽·일본 문화의 특징과 지식 체계를 면밀히 보여준다.

저자는 유럽·일본을 제대로 이해하기 위해서는 식물학, 자연사가 유럽·일본을 어떻게 만들었는지, 기술과 과학이 얼마만큼의 중요성을 지니는지를 살펴볼 필요가 있다고 주장한다. 과학의 역할을 간파하지 못한 유럽·일본 여행은 피상적인 접근에 머물 수밖에 없기 때문이다. 또한 이 책은 유럽과 일본 역사에서의 과학의 중요성을 부각시키는 한편, 기술과학?상업을 경시했던 조선시대의 한계와 문과형 지식 체계로 편향된 한국사회를 모습을 날카롭게 지적한다.

과학사가의 눈으로 보면 유럽·일본이 다르게 보인다
-왜 한국엔 국립자연사박물관이 없을까?
-몽펠리에식물원에 왜 라블레가 있을까?
-알렉산더 훔볼트와 조선 실학자들의 차이는?
-일본은 왜, 어떻게 깨끗한 사회가 되었을까?

그러면, 과학사가에게는 어떤 유럽과 일본이 눈에 들어왔을까? 식물원과 자연사박물관을 찾아간 저자에게 말을 건넨 과학자들은 뷔퐁, 린네, 베르나르, 알렉산더 훔볼트, 헤켈, 자캥, 마리엔 노스, 지볼트 등 한국에는 덜 알려진 식물학자, 박물학자, 생물학자, 동물학자 등이다. 저자는 왜 이들에 주목했을까? 이에 대해 답하기 위해선 왜 유럽에 식물원과 자연사박물관이 발달했을까 라는 질문의 해답을 찾아야 한다.
저자에 따르면, 유럽 식물원 근처에 의과대학이 있는 것은 그럴만한 이유가 있다. 왜냐하면 식물원은 약용식물원으로부터 시작했기 때문이다. 유럽의 역사에서 식물학의 발달을 눈여겨봐야 하는 이유는 이들 약용식물이 중요한 무역 상품이 되었을 뿐 아니라, 부의 창출을 꾀했던 유럽 제국의 해양 탐험과 식민주의를 부추겼기 때문이다.
동·식물, 광물 등 자연물의 역사에 관한 자료를 모아놓은 자연사박물관도 이와 같은 맥락에서 바라볼 수 있다. 네덜란드 등 바다로 일찍 나갔던 나라들은 이국에서 자신들의 나라에서 볼 수 없었던 수많은 식물, 동물, 광물을 갖고 돌아왔으며, 이국의 자연사를 수집?소장하려는 탐험가들의 욕망은 자연사박물관의 탄생으로 나타났다. 중요한 점은 유럽인들이 식물, 동물, 광물을 ‘자연의 경제’로 파악하고, 이들을 상업화하는 데 관심을 기울였다는 점이다. 이는 곧 식물학, 동물학, 광물학, 지질학의 발달로 이어졌고, 오늘날처럼 자연과학이 발달한 유럽을 만들었다.

이에 저자는 식물학자, 동물학자, 지질학자 등 박물학자들의 위대함을 도시, 거리, 박물관에 새겨 넣은 유럽·일본의 문화를 주목하면서, 박물학, 미술, 건축, 역사 등을 종횡무진하며 여지껏 국내에 덜 알려진 유럽·일본의 진면목을 설득력 있게 들려준다. 이 책을 통해 독자들은 프랑스혁명의 과학적 기원, 세잔의 ‘사과’ 속에 깃든 과학, 피카소와 과학, 괴테와 색의 과학, 낭만주의 풍경화와 과학, 열대식물의 중요성, 정약용의 한계,『동의보감』의 저자 허준의 한계, 데지마의 중요성, 일본 제국의 의학 등 여타의 유럽·일본 여행기에서 읽을 수 없는 새로운 면모를 발견할 수 있을 것이다.

문과형 한국 지식문화에 대한 통렬한 비판
저자가 비판적으로 바라보는 한국사회의 문제는 한국의 지식문화가 철저히 ‘문과 중심’적이라는 점이다. 그리고 이러한 한국 지식문화의 특징은 결국 서양의 본질을 꿰뚫어볼 수 있도록 하는 열쇠, 즉 ‘과학’의 역할을 제대로 인식하지 못하게끔 하는 결과를 낳았다. 즉 인문학자들에 의해 이루어진 역사 서술은 과학의 가공할만한 영향력을 간파하지 못하거나 사소하게 취급했고, 그로 인해 서구에 대한 편향된 인식이 널리 퍼졌다는 것이다. 가령, 서양의 과학을 문과형 지식인들이 소개함에 자연과학의 발전이 갈릴레오, 뉴턴, 다윈 등 ‘천재’의 탄생에 의해 이루어졌다는 점만이 지나치게 강조되었고, 그로 인해 천재의 탄생을 가능하게 했던 식물학?박물학적 토대는 지금까지 제대로 조명되지 않았다. 프랑스혁명의 지적 기원을 언급할 때에도 계몽사상가들의 사상과 철학만이 중점적으로 다뤄졌을 뿐 뷔퐁의 박물학이나 의학이 어떠한 공헌을 했는지에 대해선 전혀 다뤄지지 않았다.

저자는 “유럽과 일본을 제대로 이해하기 위해선 천재 또는 영웅들과 그들의 이념이 아니라 그들의 의식 밑바탕에 자리잡고 있는 ‘물질주의(Materialism)’를 이해해야만 한다”라면서 “유럽인들과 일본인들은 동식물을 모으고, 분류하고, 분석하고, 더 나아가 그곳에서 실용적인 방법에 근거하여 부를 창출했다.”라고 주장한다. 저자가 “유럽과 일본의 많은 식물원과 자연사박물관을 다니면서, 한국 지식문화의 지배적인 담론에 의해 가려졌던 역사의 진실을 만날 수 있었다”라고 말한 것은 한국 지식문화의 편향성을 지적하기 위해서이다.

더불어 저자는 ‘얼치기 애국자들’과 ‘민족주의자들’을 겨냥해, 다양한 예를 제시하면서 조선이 경제적으로 궁핍한 데다, 급기야 일제에 의해 지배를 받게 된 연유는 기술?상업을 경시한 성리학의 틀에 조선 사대부들과 실학자들이 갇혀 그 지식체계를 벗어나지 못했기 때문이라고 주장한다. 즉 사농공상의 위계질서가 굳건히 자리잡은 조선사회는 중화주의적 사고방식으로 인해 해양 탐험 문화가 발달할 수 없었을 뿐 아니라, 기술자, 중인에 대한 경시가 과학의 발전을 더디게 만들었으며, 상업에 대한 무시는 조선사회를 가난하게 만들었다는 게 저자의 시각이다. 조선사회 전체가 가난했기 때문에 예술과 건축이 발달하지 못했다는 주장도 함께 내놓았다.

이에 저자는 “나는 유럽과 일본의 자연과 풍토에 대한 감각을 조선의 그것과 끊임없이 비교하려고 했다. 이런 비교를 통해 나는 학교 교육이나 사회적 통념을 통해 부지불식간에 갖게 된 조선사회에 대한 이해가 상당히 왜곡되어 있음을 깨닫게 되었다.”라고 적고 있다. 조선사회의 지적·문화적 풍요로움에 대한 재발견·재해석이 어느 면에서는 귀 기울일 필요가 있겠지만, 지나친 미화는 성리학이라는 틀에 갇혀 폐쇄적이고 곤궁했던 조선사회의 역사적 진실을 감춘다는 것을 지적한 것이다.