필자는 그동안 구약성경의 포로기 경험과 이에 대한 뼈아픈 성찰은 오늘날 북미권의 교회가 직면한 신앙의 상황을 올바로 이해하는 데 매우 유용한 은유를 제공할 뿐 아니라, 현재의 난관을 극복할 새로운 형태의 교회론을 구상하는 데에도 매우 효과적인 모델이라고 주장해 왔다(한편 잭 스톳츠[Jack Stotts]는 이와 비슷한 맥락에서 포로기보다는 오히려 사사 시대가 은유에 더 유용하다고 주장하였다. 물론 스톳츠의 주장도 나름 주목할 만한 가치가 있다. 하지만 우리가 실체보다는 은유에 대하여 이야기하는 것이라면, 그런 주장을 양자택일식의 배타적인 선택으로 받아들일 필요가 없다).
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하지만 포로민에게 약속된 고향은 지난해에 떠나온 추억 속의 고향이 아니다. 그런 고향은 더 이상 회복 불가능할 정도로 무너졌기 때문이다. 오히려 포로민이 열망하고 또 돌아가기를 소망하는 고향은 이들을 향한 하나님의 선한 의도가 결정적으로 작용하는 하나님의 왕국이다. 신약성경 저자들은 그 나라에 관하여 좀 더 구체적으로 묘사하고자 노력하지만, 그런 묘사 역시 간접적이고 그림자에 불과하다. 왜냐하면 그 나라는 우리가 알고 있는 모든 범주를 초월하기 때문이다. 귀향을 복음과 하나님 나라에 연결시키는 것은 결코 무리가 아니다. 귀향과 복음의 연관성은 이미 이사야 40-55장과 에스겔 37:1-14에서 분명히 언급된다.
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앞서 살펴본 바와 같이 포로민 공동체는 바벨론 제국의 패권에 아무것도 양도하지 않았고 아무것도 굴복하거나 타협하지 않았으며, 다만 오직 여호와 하나님께서 그 중심에 좌정하시는 세상을 담대하게 증언하였다. 그랬음에도 불구하고 그들의 증언은 세상 제국의 패권이 결국 포로민이 선포하는 세상에 관한 증언에 굴복한 사례임을 보여준다.
이러한 변혁에 관한 담론과 인식론과 이러한 증언에 담긴 패권 관계의 변화는, 세상의 지배적인 담론과 거리가 먼 자신의 정체성과 자신들이 살아가는 세상에 관한 증언을 올곧게 붙잡는 포로민의 공동체에 의존한다.
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기독교 예배는 신앙공동체가 이상해 보이는 소명과 위험스러운 운명을 따라서 함께 모인 시간이고 장소이다. 예배를 통해 기독교 공동체는 세상 속에서 자신들의 독특한 삶을 상상력을 동원하여 미리 예상해보고 그의 독특한 고향 상실과 강제추방의 비극과, 고향을 향한 간절한 열망, 그리고 감동적인 귀향을 미리 드라마로 옮겨볼 수 있다.
이렇게 기독교 예배에서 고향 상실과 귀향에 관한 전망을 상상력이 가미된 드라마로 구현하는 일을 통해서, 거룩한 고향 땅에 관한 고귀한 기억이 거듭 확인되고 세상을 향한 대담한 비평의 목소리와 새로운 노래가 울려나고 신선한 미래의 약속이 선포되고 대체 식량이 공급된다.
하지만 이 포로 공동체는 예배가 끝난 다음에 세상으로 나가서 일상의 공적인 삶의 실체와 대면해야 하고, 바벨론의 현실에 직면해서도 바벨론 사람이 되기를 거부해야 한다. 이런 이유로 이사야서의 시인은 포로민들에게 제국으로부터의 위험한 이별(dangerous departure)을 노래한다.