미국인들은 어떻게 종교 다원주의와 신앙성의 공존이라는
풀기 어려운 문제를 해결했을까?

이미 『나 홀로 볼링: 미국 공동체의 붕괴와 부활』을 통해 한국에도 널리 알려진 하버드 대학교의 로버트 D. 퍼트넘과 종교와 공공 생활을 연구하는 퓨 포럼(Pew Form)에서 이름이 알려진 노트르담 대학교의 데이비드 E. 캠벨이 만났다. 『아메리칸 그레이스』는 이들 두 사람이 머리를 맞대고 혁신적 시각으로 급변하는 미국 사회의 역동적 종교 지형을 펼쳐 보이는 책이다.

미국은 화려한 기술문명과 함께 세계에서 가장 세속적인 문화를 꽃피우는 나라다. 이와 동시에 ‘놀라울 정도로’ 높은 종교성을 지니고 있어 국민의 75%(개신교와 가톨릭 포함)가 기독교도인 나라이기도 하다. 퍼트넘과 캠벨에 따르면 이런 미국이 지금의 모습을 갖추기까지 총 세 번의 충격적인 격변을 겪었다고 한다.

첫 번째 변화는 1960년대부터 시작한 종교 의례에의 참여 급감과 신앙 행위의 약화다. 이러한 현상은 자유주의의 물결이 사회 제도로서의 종교에 대한 불신을 젊은 층에게 불어넣은 결과였다. 두 번째 변화는 세속사회에 대한 보수적 반동(reaction)으로 1970년대와 1980년대에 있었던 종교 우익(Religious Right)의 등장이다. 복음주의를 배경으로 한 종교적인 보수 세력과 정치적인 보수 세력이 손을 잡게 되어 낙태·동성애 등의 종교 윤리 문제가 정치사회적 이슈로, 애국·전쟁·경제 등의 사회·정치적 문제가 종교 이슈로 탈바꿈하게 되었다. 대통령 선거 등의 정치 영역으로까지 확대된 종교 이슈는 급기야 복음주의적인 개신교 근본주의를 더욱 전투적으로 만들었고, 보수적인 종교인들로 하여금 공화당 중심의 정치 우익과 결합하게 하였다.
마지막으로 나타난 변화는 1990년대 이후에 일어난 것으로 종교의 정치화와, 종교와 보수 정치의 결합에 염증을 느낀 많은 젊은이들이 제도화된 종교를 완전히 버리고 떠나는 사태가 일어난 것이다. 이 책은 세 번째의 변화 이후에 나타난 최근의 현상을 주로 보여준다.

종교와 보수 정치의 결합에 등 돌린 미국의 젊은이들,
종교 전쟁은 일어날 것인가?

젊은이들이 제도화된 종교를 버린 이후 종교의 양극화는 더욱 심화되었다. 종교적 양극화란 서로 반대되는 두 가지 현상인 무종교인의 급격한 증가와 복음주의 기독교인의 증가가 동시에 일어나고 있다는 것이다. 그 사이에 온건한 자유주의적인 종교인이 줄어들었다. 무종교인이 늘어난다는 것은 미국이 기독교 국가에서 이탈하고 있다는 뜻이며, 복음주의 기독교인이 증가한다는 것은 미국이 기독교 국가로 다시 나아가고 있는 언뜻 이해하기 힘든 현상이 일어나고 있다는 것이다. 이런 종교적 양극화가 이른바 종교 전쟁을 불러오는 것은 아닐까? 퍼트남과 캠벨은 이에 대해 낙관적인 전망을 하고 있다.

우선 부모로부터 전수되어 계승되던 과거와 달리, 종교가 개인에 의해 선택되고 결정되고 있으며, 종교 간 이동 또한 빈번하게 일어나고 있다. 동시에 미국인들이 다른 종교를 가진 사람들과의 인간적인 유대 관계를 강화하고 있으며, 급기야 다른 신앙을 가진 사람과의 친구 관계와 결혼이 증가한 것이다. 종교를 포함한 다양한 문화가 갈등하는 현대 사회에서 보다 밀접한 개인적인 관계가 어떻게 놀라운 정도의 신앙 사이의 관용성을 가져오게 하였는가를 퍼트넘과 캠벨은 보여주고 있다. 다른 종교를 가진 사람들을 친구나 배우자로 받아들이기 시작하였는가를 설명하면서, 종교 양극화와 종교 다원주의의 공존이 어떻게 가능할 수 있는가를 말해주고 있는 것이다.

표본 샘플 5천 7백여 명 미국인의 신앙생활,
종교 다원주의 속에서 발견한 신의 은총, 아메리칸 그레이스!

이 책은 미국에서 가장 방대하게 행해진 종교와 공공 생활에 대한 조사(5년 간 전미국인을 대표하는 표본 샘플 5천7백여 명 인터뷰)에 근거하여 연구가 진행되었다. 미국 전역의 다양한 종교인들의 실생활을 생동감 있게 표현하여 미국인들의 실생활 모습을 자세히 보여주고 있다. 이미 퍼트넘은 그의 베스트셀러 『나 홀로 볼링』에서 미국인들의 시민 활동에의 참여가 줄어들고 있다는 것에 대해 염려하였지만, 『아메리칸 그레이스』에서는 미국 신앙인들의 시민사회에 참여를 신의 선물로 여기고 있다. 신앙을 가진 미국인들은 신앙이 없는 자들보다 더 나은 시민과 이웃의 역할을 하고 있으며, 기부와 자원봉사, 그리고 지역 선거 등에 비종교적인 사람들보다 3, 4배 더 많이 참여하고 있기 때문이다.

퍼트넘과 캠벨은 적극적인 기부와 자원봉사 활동 등을 통한 신앙인들의 시민 역할의 의욕적 수용이 그들이 지닌 신학이나 종교적 신념 체계 등에서 생겨난 것이 아닐 뿐만 아니라, 목사, 신부 등 종교 지도자들의 가르침이나 권고를 통해서가 아니라고 주장한다. 그것은 신도들이 교회나 성당 등에서 다른 신도들과 갖는 사회적 관계와, 이를 통해 맺어지고 확대된 사회 연결망 때문이다. 따라서 종교 공동체를 통해 “특별히 깊어진 우정(supercharged friendship)”을 나눌 친구를 더 많이 가지면 가질수록 더 많은 시민공동체 활동에 참여하게 된다. 그 이유 중 하나는 자기가 속한 “도덕공동체”의 누군가가 어떤 일에의 자원봉사를 요구하면 거절하기가 쉽지 않기 때문이다. 따라서 결정적인 것은 신앙이 아니라 신앙 공동체를 통해 겪는 사회 경험이다.

이러한 점은 사회관계의 변화가 종교적 태도를, 더 나아가 종교의 의미 체계와 신앙 체계를 바꾸고 있다는 사실을 시사해준다. 실제로 미국에서는 종교 간 결혼과 타 종교 신봉자와의 우정 쌓기를 넘어서 타 종교에 대한 관용과 수용 또한 증대되었다. 심지어는 기독교의 구원 독점 태도까지 변하고 있다. 기독교가 아닌 타 종교를 믿는 자들도 구원에 이를 수 있다는 생각이 확대되어 주류 개신교(79%)와 가톨릭(83%)은 물론이고 가장 보수적인 복음주의자들까지도 54%나 이를 수용하고 있다. 놀라운 것은 진보적인 주류 개신교 종교 지도자들조차 타 종교의 구원 가능성에 대한 수용률이 50%도 채 안 된다는 사실이다.

결국 미국의 축복은 미국이 인종별로, 정치적으로, 그리고 경제적으로 분열되어 있지만 종교는 인종, 계급, 또는 정치만큼 그렇게 분열적이지 않다는 사실에 있다. 종교는 분열보다는 통합을 지향하면서 일종의 시민 결속에 기여한다. 어떻게 미국인들은 종교 다원성과 신앙성의 공존이라는 종교 다원주의를 수용하게 되었는가? 종교적 양극화가 계속 증가하는 시점에서 어떻게 그것이 가능했을까? 퍼트남과 캠벨에 의하면, 그것은 많은 다양한 신앙 체계를 가진 사람들 사이에 맞물려 있는 인간적인 관계망 창조에 의해서이고, 이것이 바로 미국이 신으로부터 받은 축복, 즉 “아메리칸 그레이스(AMERICAN GRACE)”라는 것이다.