기독교 영성이란 우리가 인간의 변형이라는 맥락에서 하나님, 인간 정체성 그리고 물질세계에 대해 특별히 이해한 것을 근본 가치, 생활, 영적 실행에 반영하는 방식이다.
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역사는 영적 전통을 연구하기 위한 기본 틀이다. 영성은 어떤 것도 섞이지 않은 순수한 형태가 아니다. ‘상황’은 영적 경험이나 전통에서 더하거나 뺄 수 있는 ‘어떤 것’이 아니라 그것들을 표현하는 중요한 요소다.
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기독교 영성의 기초와 그 특성을 이해하기 위해서는 하나의 틀을 가지고 시작하는 것이 중요하다. 기독교 영성의 기원이 성경 안에, 특히 신약성경에 있다는 것은 당연하다.
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수도자 생활이 4세기 초반에 출현한 이유에 대해서 학자들이 줄곧 관심을 가져왔다. 보다 전통적인 관점은 기독교가 박해받는 소수파에서 제국의 지배적인 종교로 이동하면서 생겨난 여러 요인의 결합에서 기인했다고 본다.
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동방 기독교 영성의 중요한 요소는 ‘이콘 전통’이다. 교회의 벽면에 걸린 나무판의 그림이나 프레스코화, 모자이크에 그려진 이미지는 하나님과 성인들의 직접적인 연대 또는 교제의 매개이고, 성화 또는 은혜의 원천이고, 신성한 영역에 접촉하는 특별한 창으로 여겨진다.
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르네상스는 새로운 지식의 길을 열었다. 민족 국가의 탄생으로 유럽의 정치 지형은 변화되고 마침내 봉건제는 무너졌다. 종교적 권위의 위기는 교황청 대분열을 시작으로 15세기 내내 지속됐다. 교회 개혁에 대한 요구와 함께 새로운 평신도 운동이 나타났다.
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‘반종교개혁’보다는 ‘가톨릭 종교개혁’으로 언급하는 것이 일반적인데, 그것이 단지 프로테스탄트에 대한 단순한 반응이 아니라 더 광범위한 의제를 가진 과정이기 때문이다.
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20세기 서방 기독교 영성의 마지막 두드러진 특징은 영성이 더욱 민주적이 되도록 하는 여러 방식이 등장한 것이다. 다시 말해 성직자나 가톨릭 전통 수도회의 수사들과 같은 종교 권력과 영적 엘리트의 통제권에서 어떻게 영성이 점진적으로 빠져나왔는가 하는 것이다. 대표적인 두 사례는 피정 운동의 성장과 아마도 더 논쟁 여지가 있는 은사 운동의 성장이다.
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영성의 도입은 건강에 대해 사람 중심적인 접근을 하려는 움직임의 일부다. 사람은 단순히 임상적 증상이 아니라 온전성으로 이해해야 한다. 따라서 영성은 “‘온전한’ 인간은 무엇인가?”라고 질문한다. 개인과 주변 환경 사이의 연결은 더 강조되고, 따라서 ‘병’은 개인과 사회적 환경을 포함하는 복잡한 원인을 가진 것으로 이해된다.