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책소개

목차

프롤로그. 세상을 이해하는 두 방법론의 만남

1. 우주
빅뱅 이론과 정상우주론
빅뱅 이론과 창조론
왜 ‘무엇인가’가 존재할까?
인간은 왜 초월적인 것에 대해 물을까?
물리학에도 신이 필요할까?
자연과학으로 신을 증명할 수 있을까?
자연과학도 종교적 바탕을 갖고 있을까?
자연과학과 신학의 관계
자연과학으로 인식할 수 있는 세계의 범위
대화에 다가서기 → 신학과 과학이 반드시 대립적인 것은 아니다

2.생명
생물학자들에게 생명이란?
신학자들에게 생명이란?
생명은 왜 생겨났을까?
인간은 ‘창조의 꽃’일까?
인류가 겪은 세 가지 모욕6
대화에 다가서기 → 하나의 우주물질이 지닌 두 얼굴

3. 정신
정신이란?
의식이란?
정신도 진화의 산물일까?
영혼이란?
영혼과 육체의 문제
양자물리학의 혁명
양자물리학이 생물학에 끼친 영향
우리는 어떻게 세계를 지각하게 되는가?
양자물리학이 신학과 철학에 끼친 영향
대화에 다가서기 → 몰이해의 그늘을 벗겨내는 사흘간의 대화

4. 새로운 세계관을 향하여
물리학과 초월성_한스 페터 뒤르
자연 안에서 이루어지는 인간행위에 관한 실천적 자연철학_클라우스 미하엘 마이어 아비히
물리학과 종교의 대립_한스 디터 무췰러
창조신학과 자연과학_볼프하르트 판넨베르크
형이상학의 진화론적 원천_프란츠 M. 부케티츠

에필로그. 그 질문은 어디서 왔을까

옮긴이의 말. 열린 자세와 관용과 자기통찰
주석

저자 소개 6

볼프하르트 판넨베르크

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Wolfhart Pannenberg

1928년 10월 2일 독일 슈테틴(현재 폴란드의 슈테친)에서 세무 공무원의 아들로 태어나 루터교에서 유아세례를 받았지만, 유년기에는 기독교에 적대적인 부모로 인해 신앙생활에 적극적이지 않았다. 하지만 그는 18세 무렵 강한 종교적 체험을 하게 되었는데, 후에 그는 이 체험을 “빛 체험”이라 불렀다. 그는 이런 체험을 학문적으로 이해하기 위해 철학자들과 종교 사상가들의 다양한 책을 읽었다. 고등학교 때에는 문학 교사의 권유로 기독교를 깊이 탐구하여 “지성적 회심”에 이르렀으며, 그 결과 기독교가 최선의 종교라는 결론에 도달했다. 그는 어린 시절 클래식 음악에 심취하여
1928년 10월 2일 독일 슈테틴(현재 폴란드의 슈테친)에서 세무 공무원의 아들로 태어나 루터교에서 유아세례를 받았지만, 유년기에는 기독교에 적대적인 부모로 인해 신앙생활에 적극적이지 않았다. 하지만 그는 18세 무렵 강한 종교적 체험을 하게 되었는데, 후에 그는 이 체험을 “빛 체험”이라 불렀다. 그는 이런 체험을 학문적으로 이해하기 위해 철학자들과 종교 사상가들의 다양한 책을 읽었다. 고등학교 때에는 문학 교사의 권유로 기독교를 깊이 탐구하여 “지성적 회심”에 이르렀으며, 그 결과 기독교가 최선의 종교라는 결론에 도달했다.

그는 어린 시절 클래식 음악에 심취하여 피아니스트나 혹은 카라얀(Herbert von Karajan)과 같은 지휘자가 되고 싶었다. 그는 15세 때 도서관에서 니체의 『음악의 정신으로부터 비극의 탄생』을 읽고 큰 감동을 받았다. 그리고 청소년기에 제2차 세계대전이라는 큰 전쟁을 경험하였을 뿐만 아니라 군인으로 전쟁의 끝에 가담하게 되면서 결국 전쟁포로로 1945년 여름을 맞았다. 포로 생활 이후 헤어진 가족들을 만나 1946년 다시 학교를 다니게 되었다. 이후 1947년 베를린대학교에 입학하여 신학과 철학을 공부했다. 베를린대학교에서 3학년을 마치고 1950년 여름 하이델베르크대학교에서 계속 공부하였다. 그는 교의학과 관련된 많은 신학서적들을 읽었으며, 성서 해석에도 큰 관심을 가졌다. 뿐만 아니라 철학에 더 많은 관심을 두었다. 그는 1953년 하이델베르크대학교에서 「둔스 스코투스의 예정론」으로 박사학위를 취득했다. 그리고 1958년 부퍼탈대학교 조직신학 교수(1958~1961)로 3년 뒤에는 마인츠대학교(1961~1968)로 옮겨 교의학을 강의했다. 1963년 시카고대학에 초빙되어 교환교수로만 한 학기를 머물렀다. 그리고 1968년 뮌헨대학교 교수(1968-1994)로 초빙되어 은퇴할 때까지 강의했다.

판넨베르크의 계시 사상은 K. 바르트와 역사를 정신과 자유가 계시되는 과정이라고 보는 헤겔의 영향을 크게 받았다. 그는 역사가 하나님의 자기계시라는 헤겔의 역사관을 그대로 수용하는 한편, 그리스도의 부활은 예기적(proleptic) 사건이며 역사는 그 예기적 사건이 전개되는 과정이라고 주장했다. 그의 이런 견해는 강한 바르트적 경향에도 불구하고 신정통주의 신학자들은 물론 불트만을 지지하는 자유주의 신학자들로부터도 강한 비판을 받았다. 헤겔좌파, 마르크스와 에른스트 블로흐에게 철학적 뿌리를 가지는 몰트만도 은연중에 판텐베르크를 비판했다.

저서로서는 『역사로서의 계시』(1961), 『예수, 신과 인간』 (1964), 『신학과 하나님의 나라』 (1969), 『신학적 관점에서의 인간론』 (1983), 『조직신학』 1-3권(1988-1993), 『신학과 철학』(1996), 『유비와 계시』 (2007)

볼프하르트 판넨베르크의 다른 상품

프란츠 M. 부케티츠

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Franz M. Wuketits

1955년~2018년. 생물학자, 철학자. 오스트리아 그라츠 대학, 빈 대학 등에서 생물철학을 가르쳤다. 2002년부터 진화와 인식 분야를 다루는 오스트리아 알텐베르크의 콘라트 로렌츠 연구소에서 일했다. 《사회생물학 논쟁》(Gene Kultur und Mora: Soziobiologie―Pro und Contra)(1999, 사이언스북스)외 생물학과 철학의 경계를 천착한 여러 저서가 있으며, 오스트리아 학술출판물상을 수상한 바 있다.

한스 디터 무췰러

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Hans-Dieter Mutschler

1946년생. 가톨릭 신학자, 철학자, 물리학자. 프랑크푸르트 대학, 성 게오르겐 대학, 폴란드 크라쿠프 소재 이냐시오 철학·교육학대학에서 가르쳤다. 1987년부터 프랑크푸르트 대학의 연구 프로젝트 ‘기술의 여파’에 참여하고 있다. 대표작으로 《물리학, 종교, 뉴에이지 운동(》Physik, Religion, New Age)(1992)이 있다.

클라우스 미하엘 마이어 아비히

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Klaus Michael Meyer-Abich

1936년~2018년. 자연철학 교수. 물리학과 철학을 전공했다. 세계적인 독일 천문학자 바이츠제커와 수년간 공동연구를 수행했으며, 과학기술 사회적 수용 기준을 제시한 학자로 잘 알려져 있다. 1979~1982년까지 서독의회의 에너지 문제 청문회 자문을 맡았으며, 1987년 테오도르 호이스 상을 수상했다. 그뒤 자연의 문화사를 주제로 연구에 몰두했다. 국내에 소개된 저서로는 《자연을 위한 항거》(박명선 역, 2001, 도요새)가 있다.

한스 페터 뒤르

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Hans-Peter Durr

1929년~2014년. 물리학 교수이자 철학박사. 1987년부터 물리학과 천체물리학 분야를 다루는 뮌헨의 막스 플랑크 연구소 소장으로 재직했다. 환경, 자원, 평화 문제의 해결을 위해 결성된 민간단체인 로마클럽 회원으로 활동했다. 핵물리학, 입자물리학, 중력이론 분야의 전문가로서 평화문제 연구의 공적으로 1987년 ‘대안 노벨상(Right Livelihood Award)’을 수상했다.
독일 튀빙엔 대학 철학·일본학 전공. 출판인, 번역가, 루돌프 슈타이너 전집발간위원회 위원장. 《신 인간 과학》, 《철학도해사전》 등 다수의 역서가 있음

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품목정보

발행일
2020년 06월 30일
쪽수, 무게, 크기
304쪽 | 188*257*30mm
ISBN13
9788965292340

책 속으로

p.104
생명은 왜 생겨난 것일까요?
부케티츠: 오늘날의 생물학자나 생물철학자들 가운데 생명의 발생에 경의를 표하지 않는 이들은 거의 없을 겁니다. 생명이 발생하기 위해서는 특정한 물리적인 조건들이 만족되어야 합니다. 생명이 발생할 행성이 태양으로부터 너무 멀리 떨어져 있어도 안 되고, 너무 가까워서도 안 됩니다. (중략) 어쨌든 저는, “인간이란 우주 한 모퉁이를 떠도는 집시”라고 한 프랑스의 화학자 자크 모노(Jacques Monod)의 표현에 공감합니다. 그는 우리 인간의 의무나 운명이 우주 어디에도 적혀 있지 않다는 점을 지적하고 있어요. 자연의 역사가 ‘왜’ 적혔는지를 알아내기 위해 자연의 역사책을 도로 들춰볼 수는 없는 것처럼 말이지요.

p.136
흔히 인류가 세 가지 모욕을 겪어야 했다는 이야기를 하지 않나요?
무췰러: 물론입니다. 첫번째 모욕은, 코페르니쿠스와 갈릴레이 등이 종래의 천동설을 뒤엎고 태양을 중심으로 하는 새로운 세계상을 제시한 일이었습니다. 그때까지 사람들은 지구가 우주의 중심이고, 따라서 자신들이 우주의 중심에 살고 있다고 믿었어요. 그러다가 천체의 운동을 훨씬 쉽게 설명하려면 지구가 태양 주위를 돌고 있는 행성인 것으로 이해해야 한다는 사실을 알게 되었지요. 두 번째 모욕은, 인간이 ‘창조의 꽃’이랄 만큼 특별한 존재가 아니라 진화의 역사 속에서 다른 생명체들과 얽혀 진화해온 일개 생물에 지나지 않음을 증명한 다윈의 진화론이었습니다.

p.249
아인슈타인이 역사상 가장 훌륭한 물리학자 가운데 한 사람이라는 사실에는 아무도 이의가 없을 것이다. 그러나 종교나 역사에 대해 쓴 글을 보면, 그런 분야에 대해서는 별 예리한 통찰 없이 단순한 이야기만을 되풀이하고 있을 뿐임을 금세 알 수 있다. 그도 그럴 것이, 아인슈타인은 우주가 물리적 법칙들에 완전히 종속되어 있다고 믿었다. 그런 우주에서라면 인류의 역사나 종교란 물질과는 전혀 무관한 표면적인 현상에 지나지 않을 테고, 따라서 그런 ‘표면적인 현상’은 물리학적인 법칙성이 역사의 변동까지 지배하지는 않는다고 생각하는 몽상가들에게나 의미 있는 대상일 것이기 때문이다.

--- 본문 중에서

출판사 리뷰

종교 없는 과학은 무력하고,
과학 없는 종교는 눈먼 것일까

서양정신사의 큰 부분은 사물을 분석하고 경험 가능한 방식으로 재구성하려는 과학과 세계를 신의 의지가 드러나는 장으로 이해하려는 신학이 대립한 역사였다. 철학은 두 사고방식에 결정적인 논리를 제공하거나 그 둘 사이에서 줄타기를 해왔다. 그러다 다윈의 진화론이 주장된 후 자연과학과 신학과 철학 사이에 결코 넘을 수 없는 벽이 있다는 인식 속에서 각 분야는 서로 다른 길을 걸었다.

알베르트 아인슈타인에 이르러 “종교 없는 과학은 무력하고, 과학 없는 종교는 눈먼 것이다”라며 소통을 시도했지만, 이 역시 19세기적 이원론의 전통에 선 것이었다. 과학이 종교와의 접점을 모색하게 된 결정적인 계기는 20세기 초 양자역학의 ‘불확정성 원리’가 나타나면서였다. 이는 과학이 믿어온 진리-주체와 객체, 물질과 정신을 철저히 분리하며, 주어진 조건을 정확히 알면 결과는 언제나 예측할 수 있다고 생각하는 결정론적 세계관과 대상을 나누어 그 모든 부분을 이해하면 결국 대상 전체를 이해할 수 있다고 믿는 물질론적 환원주의 등-를 송두리째 뒤흔들어 놓았다. 신학은 신학대로 현대 자연과학의 성과 중 빅뱅이론을 통해 신학과의 접점을 찾을 수 있다는 기대를 하게 되었다.

인간 이해의 새로운 장을 펼치기 위한
과학과 신학의 대화

이런 변화를 토대로 가능성을 탐색하던 분야 간의 대화는 두 번의 세계대전을 겪고 난 뒤 본격화되었다. 전쟁의 참혹한 경험은 과학의 책임 문제를 제기했고, 인문·사회과학 분야에서는 선악, 윤리, 합리성 등의 문제를 고민하도록 요구했다. 카오스나 복잡계 이론 등 이른바 신과학에 대한 관심이 커지고, 환경오염, 생명복제, 안락사 등을 둘러싼 윤리논쟁, 창조과학 등이 대두되면서 자연과학과 신학과 철학 사이의 대화는 불가피한 일이 되었다.

이 책은 양자물리학, 생물학, 빅뱅 이론, 진화론 등 우주와 생명의 기원을 둘러싼 논쟁, 인간의 정신, 의식, 인식, 영혼에 대한 각 분야의 기본적인 견해가 무엇이며, 그 견해들 사이에 어떤 질적인 차이가 있는지 짚어본다. 그리고 특정한 문제에 대해서 다른 분야에 기대하는 것이 무엇인지, 서로의 견해가 어떤 영향을 주고받는지, 대화의 한계와 새로이 열리는 가능성은 무엇인지 깊이 있게 검토한다. 《신 인간 과학》은 여러 분야의 인간관을 모아 퍼즐처럼 짜맞추면서 인간을 이해하려는 게 아니라 우리 인간이 오랫동안 질문해온 것들에 대한 각 분야의 이해를 대화 속에 녹여냄으로써 우리에게 인간 이해에 관한 주관적이고도 객관적인 길을 열어 보이는 새로운 인간학이다. 다루는 주제는 묵직하지만 대화체여서 읽기 어렵지 않고 독자에게 생각에 대한 의욕을 불러일으킨다.

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