기독교 신학도 예외가 아니다. 그것은 똑같은 것을 작업하지만, 유일한 신학(the theology)이라는 주장을 전제하면서 작업한다. 이 주장의 토대는 “로고스가 육신이 되었다”(Logos became flash)는 기독교의 교리, 즉 신적 자기 계시의 원리가 “그리스도로서의 예수”(Jesus as the Christ) 사건에서 분명하게 나타났다는 기독교 교리다. 이 메시지가 참이면, 기독교 신학은 다른 모든 신학의 토대를 초월할 수 있지만, 자신은 다른 모든 신학에 의해서 초월될 수 없는 토대를 획득한다. 다른 말로 하자면, 그것은 절대적으로 구체적인 동시에 절대적으로 보편적인 것을 획득했다.
--- 「서론, B. 조직신학의 본성 」 중에서

이성의 깊이란 이성이 아니라 그것보다 우선하고 그것을 통해 드러나는 어떤 것에 대한 표현을 의미한다. 객관적 구조와 주관적 구조를 가진 이성은 이러한 구조들 안에서 나타나지만 힘과 의미라는 측면에서 그 구조들을 초월하는 어떤 것을 가리킨다. 이것은 점진적으로 발견될 수 있고 표현될 수 있는 이성의 또 다른 영역이 있음을 말하지 않고, 모든 이성적 표현을 통해 표현된 것을 말한다. 우리는 그것을 이성적 구조 안에서 본 “실체”나 존재의 로고스 안에서 현현한 “존재 자체” 또는 모든 합리적 피조물 안에 있는 창조적인 것의 “근원” 또는 어떤 피조물이나 전체 피조물에 의해서 소진될 수 없는 “심연” 혹은 마음과 실재의 이성적 구조 안으로 유입되어 그것들을 실현시키고 변화시키는 “존재와 의미의 무한한 가능성”이라고 표현할 수 있다.
--- 「제1부 I. A. 이성의 구조」 중에서

조직신학은 계시의 개념을 자세히 논할 때 존재론적 이성의 인식적 기능을 특별히 고찰해야만 한다. 계시는 인간 지식을 위한 존재의 근거를 드러내는 것이기 때문이다. 신학 그 자체는 자신을 위한 인식론을 만들어낼 수 없지만, 그것은 계시의 인식적 특성과 관련된 인식적 이성의 특성들을 언급해야 한다. 특히 신학은 실존의 조건 아래서 인식적 이성에 대해 설명해야 한다. 하지만 실존적 인식의 갈등에 관한 묘사는 그것의 존재론적 구조에 대한 이해를 전제한다. 그러한 묘사는 실존적 갈등을 가능하게 하고 계시를 요청하게 만드는 인식적 이성의 양극적 구조이기 때문이다.
--- 「제1부 I. C. 이성의 인식적 기능과 계시의 요청」 중에서

계시란 우리의 궁극적 관심을 불러일으키는 것의 현현을 의미한다. 계시된 신비는 우리에게 궁극적 관심의 대상이 된다. 그것이 우리의 존재의 근거이기 때문이다. 종교 역사에서 계시 사건들은 항상 궁극적인 방식으로 뒤흔들고, 변혁하며, 주장하고, 의미 있는 것으로 묘사되었다. 그것들은 신적인 원천에서, 곧 거룩한 존재이고 따라서 우리에게 무조건적인 주장을 하는 존재의 능력에서 유래한다. 우리에게 궁극적 관심이 되는 그 신비는 오직 계시에서만 나타난다.
--- 「제1부 II, A. 계시의 의미 」 중에서

개체화가 우리가 “인격”이라고 말하는 완벽한 형태에 도달할 때, 참여는 우리가 “교제”라고 말하는 완벽한 형태에 도달한다. 인간은 모든 삶의 차원에 참여하지만, 그는 온전히 자기 자신이 되는 삶의 차원에만, 곧 그가 다른 이들과 교제할 때만 완전하게 참여한다. 교제(communion)란 완전하게 또 다른 중심이며 완전하게 개체적인 자아에 참여하는 것을 의미한다. 이런 의미에서 교제는 개인이 가질 수 있거나 가질 수 없는 어떤 것이 아니다. 참여는 개인에게 우연적인 것이 아니라 본질적인 것이다. 개인은 참여 없이는 존재할 수 없으며 어떤 개인적 존재도 교제하지 않고는 존재할 수 없다.
--- 「제2부 I, B. 존재론적 요소들」 중에서

“주님”과 “아버지”는 하나님과 맺는 나와 너의 관계를 나타내는 핵심적인 상징들이다. 하지만 나와 너의 관계는?비록 그것이 중심적이고 가장 역동적인 관계이지만?유일한 관계가 아니다. 하나님은 존재 자체이시기 때문이다. 우리는 “전능하신 하나님” 같은 호칭에서 하나님의 창조성의 저항할 수 없는 힘을 느낄 수 있다. 반면에 “영원하신 하나님”이라는 호칭에서는 모든 생명의 불변적 근거가 나타난다.