일반적으로 서양 철학을 근대 이후와 근대 이전으로 구분할 때 데카르트를 경계로 한다. 데카르트는 ‘서양 근대 철학의 아버지’로 불리기도 한다. 물론 데카르트 한 사람이 근대 철학을 대표한다고 볼 수는 없다. 그동안 다양한 철학적 견해가 제기되고 인간과 사회에 적지 않은 영향을 미쳤다. 그중에서도 합리론은 특히나 근대적 사고 형성에 핵심 역할을 했다. 뿐만 아니라 이에 대한 옹호와 수렴, 반박과 극복 과정에서 다양한 근대 철학 경향이 나타났다는 점에서 결정적인 영향을 주었다고 볼 수 있다. 그 후 합리론은 주류 철학의 자리를 한 번도 놓친 적이 없을 정도다.
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영국 경험론은 근대 철학의 새로운 방향을 제시했다. 더 나아가서는 서양 철학 전반에 걸쳐 새로운 발상을 자극했다. 데카르트가 중심인 근대 합리론은 한편으로 기존 서양 철학의 객관주의적 이성을 주관화·형식화하는 전환점으로 근대 철학의 새 장을 열었다. 그런데 다른 한편으로는 그리스 이후 서양 철학의 기본 문제의식을 유지하는 면도 있었다. 적어도 서양 철학의 주류는 ‘무엇이 진리인가’라는 물음에 답한다는 점에서 공통점이 있었다. 여기서 영국 경험론은 물음 자체를 ‘무엇이 유용한가’로 바꿔 놓았다.
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그리스 철학에서 데카르트 합리론에 이르기까지, 영혼은 인간을 이해하는 데는 물론이고 더 나아가 철학에서 가장 중요한 개념이었다. 영혼 개념을 매개로 철학자들은 세계 배후에 존재하는 절대적 존재를 증명하려 했다. 하지만 자연과 물질을 논의하는 과정에서 나타났듯이, 경험론자에게 인간의 내적 영역을 다루는 유의미한 개념은 지각·인상·관념이지 더 이상 영혼이 아니었다. 더군다나 영혼을 물질과 구분되는 실체로 규정하는 것은 더욱 인정할 수 없었다.
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프로이트 이전의 서구적 사고방식은 의식 중심이었다. 특히 이성에 대한 확고한 믿음이 지배적이었다. 의식에서 벗어난 모든 요소는 망상이나 광기로서 정신 외적인, 비정상적 영역에 불과했다. 연구 대상이기보다는 거의 전적인 배제 대상이었다. 모든 인간 행위는 의식에 따른 계획적 성격을 가져야 했다. 특히 데카르트가 이성을 예측과 계산 가능한 합리적 사고방식으로 확립하면서 의식의 절대성은 더욱 분명하게 여겨졌다. 합리적 사고에 기초한 근대적 주체라는 발상은 학문을 규정하는 기준이었다. 무의식 발견은 철학의 기반 자체를 흔들어 버렸다. 프로이트는 의식이 수면 위에 떠 있는 빙산의 한 부분처럼 마음의 얇은 표면에 불과하고, 표면 아래에 있는 무의식이 정신의 많은 부분을 차지한다고 보았다. 무의식으로 드러나는 충동을 제어하지 못할 때 신경증 증상이 나타난다. 무의식이 의식과 갈등하면서 사고와 행위를 규정한다는 문제의식은 인간에게 접근하는 새로운 길을 열었다. 철학을 비롯해 학문 활동 전 영역에서 새로운 접근을 필요로 하게 된다. 또한 문화·예술 영역에서 새로운 표현 욕구와 표현 방법을 자극했다.
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후기 구조주의와 포스트모더니즘 구분 자체가 논란의 대상이기도 하다. 문화·예술 분야에서 나타나는 다양하고 파격적인 스펙트럼을 근거로 둘 사이를 확실히 떼어 놓으려고 하지만 적어도 철학적으로는 질의 차이가 아닌 정도의 차이로 나눌 수 있다. 이성 중심주의에 기초한 독단적 신념이나 학설에서부터 근본적으로 벗어나려 한다는 점, 중심을 전제로 질서를 거부한다는 점, 주체와 주체 그리고 사물과 사물 마지막으로 주체와 사물 사이의 경계 개념을 무너트린다는 점, 단일하거나 보편적인 의미의 부정과 불확실성을 강조한다는 점을 공통으로 갖기 때문이다.