과거에 일어난 일은 절대로 잊히거나 바뀔 수 없다. 하지만 시간이 흐르면서 나는 내가 과거에 어떻게 대응할지 선택할 수 있다는 사실을 알게 됐다. 나는 비참할 수도, 희망찰 수도 있다. 나는 우울할 수도, 행복할 수도 있다. 우리는 항상 이 선택권을 가지고 있다. 통제를 위한 기회 말이다.
--- p.19 「프롤로그」 중에서

내가 나의 삶에 다른 질문을 던질 수 있다는 사실을 발견하기까지 수십 년의 시간이 걸렸다. 이제 나는 ‘왜 내가 살았을까?’라고 질문하지 않는다. ‘내게 주어진 삶을 가지고 나는 무엇을 할 수 있을까?’라고 질문한다.
--- p.46 「위기 앞의 질문」 중에서

나는 갑자기 ‘치명적인(Deadly)’과 ‘죽이고 있는(Deadening)’, 두 표현 사이의 차이점에 관해 생각해 본다. 아우슈비츠는 둘 모두에 해당한다. 굴뚝들에서는 연기가 피어오르고 또 피어오른다. 어떠한 순간도 마지막 순간이 될 수 있다. 그렇다면 신경 쓸 이유가 뭐란 말인가? 시간을 투자할 이유가 뭐란 말인가? 그리고 만약 이 순간이, 바로 이 순간이 지구상에서의 마지막 순간이라 하더라도, 그 마지막 순간을 체념과 패배에 낭비해야만 할까? 이미 죽은 사람처럼 마지막 순간을 보내야 할까?
--- p.100 「살아남기 위하여」 중에서

매 순간은 선택이다. 우리의 경험이 얼마나 불만스럽든 지루하든 제한적이든 고통스럽든 억압적이든 간에, 우리는 항상 어떻게 대응할지를 선택할 수 있다. 마침내 나는 나에게도 선택권이 있다는 사실을 깨닫는다. 그리고 이 깨달음은 나의 인생을 바꾸게 된다.
--- p.296 「의미를 묻다」 중에서

우리는 인생을 살아가면서 불편한 경험을 하고, 실수를 저지르고, 우리가 원하는 것을 항상 얻지는 못한다. 이는 인간으로 존재하는 것의 일부다. 문제, 그리고 지속적인 고통의 토대는 불편함, 실수, 실망이 자신의 가치에 관한 어떤 신호라고 믿는 것이다. 또한 문제는 살면서 생기는 불편한 일들이 모두 자신이 그것을 겪어 마땅하기 때문에 생긴다고 믿는 것이다.
--- p.326 「삶이 기대하는 것」 중에서

더 중요한 선택은 내가 현재에 내리는 선택이다. 나를 있는 그대로, 불완전한 인간으로 받아들이는 선택이다. 또한 나 자신의 행복에 스스로 책임을 지는 선택이다. 나의 결함을 용서하고 나의 결백을 되찾는 선택이다. 왜 내가 살아남았는지 묻기를 멈추는 선택이다. (중략) 그리고 마침내, 마침내 과거로부터 도망치는 것을 그만두는 선택이다. 나는 결코 과거를 바꿀 수 없다. 하지만 내가 구원할 수 있는 삶은 있다. 바로 나의 삶이다. 내가 바로 지금 사는 이 삶, 이 귀중한 순간이다.
--- p.437 「한 개의 돌멩이를 놓다」 중에서

‘알아차리기, 수용하기, 확인하기, 머무르기.’ 어떤 감정이 자신을 압도하기 시작한다면, 그 감정을 조절하기 위해 취해야 할 첫 번째 행동은 자신이 그 감정을 느끼고 있다는 사실을 알아차리는(그리고 인정하는) 것이다. 내 융 학파 심리치료사는 상당히 위로되는 무언가를 내게 가르쳐줬다. 팔레트 같은 인간 감정들은 한계가 없어 보이지만, 사실 모든 감정은 모든 색깔이 그러하듯이 몇 개의 기본 감정들(슬픔, 분노, 기쁨, 공포)로부터 비롯된다는 것이다. 이제 막 감정 어휘를 배우기 시작한 사람들에게, 오직 4가지의 감정을 구분하는 방법만 배우면 된다는 사실은 크게 위안이 될 것이다. 내게 그랬던 것처럼.