이 책의 첫 문장은 이렇다. “나는 식물에 마음이 없다고 확신했다.” 저자 마허는 너무나 ‘상식적’으로 식물에는 마음이 없다고, 생각이 없다고 믿었다. 그런 저자는 우연히 일부 연구자들이 식물에도 마음이 있다고 진지하게 믿는다는 사실을 접하게 된다. 식물의 뿌리가 자라는 저속도 촬영 영상 등을 보면서 식물이 자신의 생존에 맞게 느리지만 지속적으로 뭔가를 ‘해낸다’는 점을 알게 된 저자는 자신의 확신에 의문을 갖기 시작한다.

식물도 생각할까? 식물에게도 마음이 있나? 혹시 우리는 ‘마음’이라는 말을 너무나 협소하고 일관되지 못하게 써온 것은 아닐까?
- 천시 마허 『식물의 마음』 완역 출간

“나는 왜 식물에 마음이 없다고 그렇게 확신했던 것일까?” 저자는 그것이 ‘마음’에 대한 자신의 기존 가정 때문임을 깨닫는다. 그는 인간이 마음이 없다고 가정한 존재들에 대한 고대에서 현대에 이르는 철학적 탐구를 정리하기로 시도한다. 그렇게 가정된 존재들 중 대표격으로 그는 ‘식물’을 상정한다. 식물의 섭식에서부터 지각, 느낌, 기억, 행동, 마지막으로 마음에 이르는 과정과 아리스토텔레스에서 데카르트, 현대의 행동주의와 계산주의, 오토포이에시스와 생명 속 마음 이론에 이르는 철학적 연구를 씨줄과 날줄로 엮어가며, 저자는 우리에게 함께 ‘식물의 마음’을 탐구해 보자고 제안한다.
저자 마허는 제1장에서 제5장에 이르기까지 아리스토텔레스주의, 기계론, 데카르트의 이원론과 동일성 이론, 기계론, 다윈주의, 행동주의, 계산주의 등 마음을 탐구하는 철학적 이론의 역사를 누구나 이해할 수 있게 찬찬히 설명한다. 이 장들의 최종 결론은 ‘식물에는 마음이 없다’로 보인다. 하지만 논의가 뒤집히는 것은 마지막 제6장 ‘생명 속의 마음’에서다. 저자는 마음에 표상이 필요하다는 요구를 거부하는 행위생성주의를 끌어들여, 오토포이에시스(자기 생산)와 적응성만으로도 마음을 가지기에 충분하다고 주장한다. 마음을 가진다는 것은 뜻과 가치를 지닌 세계를 드러내는 일이며, 모든 생명 체계가 자기 생산적이고 적응적인 한 에반 톰슨이 말한 “생명 속의 마음” 테제가 성립한다는 것이다. 결국 식물에게는 마음이 있을 가능성이 높다.
이 책의 미덕은 ‘식물에게 마음이 있는지’에 대한 우리의 일상적 질문을 최고급의 철학적 담론의 역사 속에서 맛있게 버무려낸다는 데 있다. 독자들이 할 일은 그 철학적 식물 비빔밥을 맛있게 먹으면서 ‘마음’에 관한 사유 속에 빠져드는 것 아닐까?