우리는 바울에게 '공연히 그러지 마십시오. 당신은 당신이 본대로 진리를 말하고 있습니다. 다른 사람들은 진리를 다르게 봅니다. 즉 관찰자들만큼이나 많은 '진리들'이 있습니다. 당신이 그처럼 '진리'라고 외쳐대는 것은 단순히 당신 자신의 불안을 돋구는 것이며 당신 자신의 힘의 논리를 내세우는 것일 따름입니다.'하고 말하고 싶어한다. 이런 주장은 물론 궁극적으로 스스로 패배하는 것이다. 만일 모든 진리주장을 의심해야 한다면, 모든 진리주장을 의심해야 한다는 주장 역시 의심해야만 한다.

후기 현대적 주장은 무슨 권리로 가만히 서서 나머지 세계가 비뚤어진 원을 돌고 있다고 보는가? 기독교 신학, 성서, 예수, 그리고 지식 자체에 대한 우리의 논의는 이처럼 소용돌이치며 매우 감정적인 문화적 싸움터 한복판에 사로잡혀 있는 것이다.

우리가 서로 의견을 달리하는 것은 이런 주장들의 역사적 근거에 관한 것이다. 신약성서의 부활절 전승들 배후에는 무엇이 놓여 있는가? 무슨 일이 벌어졌는가? 구체적으로 말해서, 우리가 서로 의견을 달리 하는 것은 부활절의 진실이 빈 무덤에 달려 있는가 하는 점이다. 예수의 시체에 정말로 놀라운 어떤 일이 벌어져서 그 무덤이 빈 것인가? 그 일이 얼마나 중요한가? 우리들의 의견 차이에 또 다른 기본적 문제는 우리가 빈 무덤과 부활한 그리스도의 출현에 관한 복음서들의 이야기를 어떻게 이해할 것인가 하는 문제이다. 이런 이야기들이 만일 당시에 누군가 비디오 카메라를 갖고 그 현장에 있었다면, 녹화할 수 있었던 종류의 사건들을 보도하는 것이라고 이해하여야 하는가? 다시 말해서, 이런 종류의 사건들은 만일 무관심한 구경꾼들이 그 자리에 있었다면 그들도 볼 수 있었을 사건이었는가? 이런 역사적 물음은 해석적인 신학적 질문과 연결되는데, 즉 부활절의 진실이 빈 무덤과 출현 이야기들이 객관적 의미에서 역사적으로 사실인 것에 달려 있는가 하는 질문이다.

톰 라이트와 나는 이런 질문들에 대해 서로 다르게 대답한다. 톰은 빈 무덤의 역사적 사실성을 강력하게 주장하며, 그것을 부활절의 진실의 핵심으로 간주한다. 이처럼 그는 소위 "육체적 부활"(physical resurrection)을 주장하는데, 이것은 예수의 시체에 정말로 어떤 놀라운 일이 벌어져, 다시 말해, 그 시체가 "새로운 형태의 육체"(new mode of physicality)로 변형되었다는 주장이다. 그러나 나는 빈 무덤과 예수의 시체에 무슨 일이 벌어졌건 간에 그것은 궁극적으로 부활절의 진실과는 아무 상관이 없다고 본다. 톰은 부활절에 관한 복음서의 이야기들--빈 무덤과 출현 이야기들--이 궁극적으로 여러 목격자들에게까지 거슬러 올라가는 이야기들이라고 본다. 만일 내가 그를 정확하게 이해하고 있다면, 그의 주장은 만일 누군가 그 현장에 있었다면 복음서의 목격자들이 보았던 것을 비디오 카메라로 녹화할 수 있었으리라는 것이다. 그러나 나는 그 이야기들이 발전하는 전승의 산물이며 또한 강력하게 진실한 은유적 이야기들(meta-phorical narratives)이라고 본다.