해체주의를 예인한 니체. 그러나 니체 르네상스는 왜 20세기 후반에서야 가능했던 것일까?
이광래 교수가 해체주의 논의를 시작하면서 곧장 우리에게 던지는 질문이다. 플라톤주의에서 비롯된 로고스 중심주의, 형이상학에 대한 반론에서 비롯된 해체주의 논의의 징후가 19세기 니체에서부터 비롯되었음에도 불구하고, 20세기 말까지 철학 분야에서 니체의 존재감은 미미했다는 점이 아이러니하다.

1910년대까지만 해도 독일의 주류 강단 철학은 니체 철학이 보여 주는 예외성과 급진성과 비체계성과 비합리성을 이해할 수 없었고, 심지어 니체의 철학을 최초로 연구 대상으로 삼은 R. 슈타이너R. Steiner마저도 니체의 철학을 병리학적이라고 비판한다. 특히 나치에 가담했던 하이데거가 니체의 「힘에의 의지」를 선구적 텍스트로 여겼기에, 니체 철학은 나치즘의 망령 속에서 제때 빛을 보지 못하게 된다. 그러나 실제로 「힘에의 의지」는 니체의 여동생 엘리자베트 푀르스터에 의해 위조되고 조작된 원고로 출판되었다는 것이며, 이후 조르주 바타유는 「니체에 관하여Sur Nietzsche」(1945)를 펴내면서 「힘에의 의지」를 「악에의 의지」라고 비판한다. 그는 이에 맞서기 위해 자신의 책에다 「행운에의 의지volontede chance」라는 부제를 달기까지 했다.

1940년대 당시 프랑스에서 철학자로서의 니체는 이른바 3H(헤겔, 후설, 하이데거)와 실존 철학자들에게 가려진 인물에 불과했다. 그러나 바타유, 르페브르, 클로소프스키, 말로, 블랑쇼처럼 실존 철학에 주눅 들지 않은 당시의 문화적 아방가르드에게 긍정적이든 부정적이든 상당 부분 니체의 철학과 맞닿아 있다.

니체의 후예들, 그들의 논리와 영향
20세기 후반, 니체의 후예들이라고 할 수 있는 푸코, 데리다, 리오타르, 들뢰즈 등의 등장과 더불어 「철학의 종말」에 대한 논의가 본격화되면서 해체주의의 영향력은 가히 폭발적이었다고 할 수 있다. 근대 사회를 열었던 데카르트의 인식론과 마르크스의 역사주의를 부정하는 등, 이들은 전통적인 일체의 권위와 질서를 거부하면서 전통의 해체를 주장한다. 「다시 말해 근대성의 부인만으로 만족하지 않고 반전통, 반로고스 중심주의, 반정주적 사고 등 과거의 철학으로부터 전방위적인 이탈과 도주, 유목과 표류를 강조한다.」(이광래, 「미술을 철학한다」, p. 18) 이들의 논의는 포스트모더니즘과 포스트구조주의로 이어지면서 새로운 철학의 패러다임을 형성하게 된다. 저자는 이들의 논의가 니체와 어떻게 맞닿아 있는지, 그리고 어떻게 모더니즘을 뛰어넘어 20세기 포스트모더니즘의 공급원이자 포스트모더니즘 그 자체가 되었는지 분석·정리하고 있다.

1992년 4월 13일자 「타임즈」는 푸코가 지닌 폭발적인 위력을 가리켜 「문화적 체르노빌 사건」이라고 평한다. 이광래 교수 역시 파편화, 미분화, 분산화, 단절화, 다원화, 다양화, 탈중심화, 탈영토화, 즉 모더니티를 해체하는 새로운 에피스테메(인식소)들이 이미 푸코와 더불어 시작되었으며, 이러한 푸코의 영향을 「푸코 츠나미」라고 정리하고 있다. 자신을 가리켜 「나는 본래 역사주의자이고 니체주의자다」라고 밝힌 바 있는 푸코는 지식의 견고한 축적이나 이성의 점진적 진보로서 역사를 해석하는 전통적인 역사 이해를 거부한다. 즉 역사의 각 시기는 그 시기의 개별적인 에피스테메에 의해서만 표현되고 특징지어진다는 것이다. 이처럼 역사를 단절과 불연속, 파열과 분리에 의해 이해된다고 본 그의 철학 - 모더니즘을 거부하는 반이성주의와 미시 권력 이론, 반역사주의와 반과학주의 등 - 은 포스트모더니즘의 공급원인 동시에 포스트모더니즘 그 자체였다. 푸코 효과가 여전히 위력적인 이유는 광기에서 성에 이르기까지 이성의 무제한적 횡포에 의해 배제되고 퇴출당한 비이성의 회복을 위해서는 아직까지도 푸코의 언설보다 더 효과적인 지렛대가 등장하지 않고 있기 때문이라고 본다.

뿐만 아니라, 해체주의 최전선에 서 있었던 데리다는 그만의 해체 실험을 통해 「철학의 머리를 절단하고, 철학을 통해 내고」자 하였다. 서양 철학의 역사, 즉 형이상학의 역사는 로고스가 형성한 기치관적·위계 서열적·목적론적인 시스템일 뿐이라고 하며 이를 탈구축, 즉 해체를 본격적으로 실천하고자 하였다. 데리다는 복수의 언어, 복수의 텍스트, 이중 상연의 전략을 통해, 로고스를 문자보다 우위에 둔 기존의 전통을 해체하려 한다.

이와 같이 데리다가 지향한 것은 철학과 문학의 구별의 해체, 한쪽이 다른 쪽을 차지하거나 소멸시키기 위함이 아니라 「새롭고 정력적인 구별들, 즉 그들 공간의 전체적인 재분배를 위한 텍스트의 공유 공간으로서 있는 것이다(p. 166)」. 그리하여 복수적인 의미를 드러내는 기호와 이에 대한 해독의 해체를 통해 새로운 글쓰기의 공간을 마련하고자 한다.

또한 유럽에서 시작된 해체주의 논의는 미국으로 수출되어 포스트모더니즘이라는 이름 문화 영역을 비롯한 전 세계적인 파장을 예고한다. 해체주의자들이 갈구하던 자유와 해방감을 만끽할 수 있었던 곳이 바로 미국이었다. 더불어 전 세계 문화 생산의 본거지인 미국에서 포스트모더니즘은 모더니즘이라는 하나의 지배적 코드에만 묶여 온 모든 문화적 양태들을 풀어줌으로써 오히려 문화의 다수다양을 권장할 뿐만 아니라 창의적 생산과 자유로운 재현의 본질에 대해서도 새롭게 반성하자는 문화운동으로 탈바꿈하면서, 해체주의의 파장은 전 지국적인 규모로 확대된다. 20세기 후반에 밀어닥친 「푸코 츠나미」의 피해는 가히 「체르노빌 사건」에 견줄 만한 것이었다.

해체주의에 대한 이러한 활발한 영향력에도 불구하고, 포스트모더니즘을 통해 모더니즘과 단절하고 철학의 자기 극복을 시도하는 프랑스의 많은 철학자들 못지않게 그들에 맞서 포스트모더니즘을 비판하거나 비난함으로써 모더니즘을 지키려는 이들도 적지 않다. 저자는 모던과 포스트모던을 양자택일의 문제로 보거나, 포스트모던 문화에 대해 절대화된 도덕적 판단을 거부하며 이 둘 모두를 함께 다룰 것을 당부하고 있다.

해체주의 그 이후의 패러다임은 어떻게 되어야 하는가?
시대와 문화가 바뀌었고 인간의 사고와 욕망이 달라졌으며, 마르크스와 마르크스주의가 예기치 못했던 방향으로 자본주의가 성장하면서 후기 산업 사회에서는 마르크스주의가 더 이상 공감을 불러일으킬 수 없게 되었듯이, 유비쿼터스적 시공간에서는 포스트-구조주의도 해체주의도 구식이 되어 버렸다. 이광래 교수의 문제의식도 여기에 있다. 21세기 신인류가 발견한 신천지는 사이버 공간, 즉 가상현실이며, 이러한 포스트-해체주의 시대의 세상은 무구조, 무경계의 무한 공간이다. 「무한 공간을 연결하고 동시화된 그물망으로 모든 노마드를 동시에 연결하는 디지털과 인터넷을 통해 지구상의 문화적 폐역이란 더 이상 존재하지 어렵게 된다. 결국 해체 이후의 에피스테메는 「융합convergence」가 된다.(p. 322)

이광래 교수가 말하는 「융합」은 분명 진화생물론자인 에드워드 윌슨의 「통섭」 개념과는 다른 것이다. 윌슨의 포스트모더니즘이나 해체주의에 대한 비판에 대해 반과학적·반이성적 언설에 대한 적의이자 공격 심리라고 못박는다. 특히 윌슨의 이러한 반이성적, 반과학적 언설에 대한 반감은 그가 터한 생물학에서 발로한 것이며, 그가 주장하는 진화생물학이 유전적 결정론과 환원주의적 통섭이며 이것은 미래의 대안일 수 없음을 분명히 한다. 그리고 20세기 철학의 중심적 흐름이라고 할 수 있는 「해체주의」 논의를 발판으로 오늘날 해체주의의 새로운 미래상을 제시하고 있다. 플러스 울트라의 세기와 「융합주의」, 미래의 철학으로서 「무구조주의」, 「이미지 철학」이 그것이다. 이러한 상황인식에 근거하여, 미래의 철학에 필요한 것은 확장된 무구조의 현실을 해체하려는 열망이나 거기에 저항하려는 의지가 아니라 그 현실에 대한 감각적 통각을 넘어서 철학적으로 융합하려는 「플러스 플러스 울트라의 의지」라고 본다.