현대 서양인은 이러한 사고방식(나와 남을 구분하는 방식)을 그의 생각과 행동 체계에서 핵심사항으로 삼고 있다. 하지만 그런 사고방식은 근원을 추적해 보면 이미 원시부족들 사이에서도 널리 퍼져 있었음을 알 수 있다. 즉, “내가 소속된” 폐쇄적 그룹과 그 밖의 그룹은 종류가 다르다고 구분하는 사고방식이 그것이다. 모든 원시부족은 이런 국외자의 카테고리를 인정하고 있다. 국외자는 자신의 부족 내에 통용되는 도덕률 밖에 있는 자들일 뿐만 아니라, 인간으로 인정해 줄 수 없는 자였다. 널리 사용되는 부족 명칭 가령 주니, 데네, 키오와 같은 이름들은 원시부족들이 그들 자신을 지칭하는 것일 뿐만 아니라, “인간” 그 자체를 가리키는 보통 명사이기도 했다. 그들이 볼 때 이 폐쇄적인 집단 이외에는 인간이 없는 것이나 마찬가지였다. 각 부족은 다른 사람들로 둘러싸여 살아가면서도 이런 생각을 했다. 각종 기술, 물질적 고안, 부족들끼리 상호 주기 행동에 의해 빚어진 정교한 실천 사항들을 공유하면서도, 자기 부족 이외의 사람들은 인간이 아니고 동물이라고 보았던 것이다.
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원시부족을 연구하는 것이 철학적으로 정당하다는 한 가지 이유로 이런 것을 들 수 있다. 단순한 문화의 객관적 사실들은, 복잡한 사회에서는 파악하기 까다롭고 잘 증명되지 않는 사회적 사실들을 아주 분명하게 보여준다는 것이다. 부족 문화에 참여하는 개인들의 생활을 패턴화하고 그들의 생각과 감정을 조건화하는, 가장 근본적인 문화적 통합형태를 연구하고자 할 때 이것(원시부족의 연구)이야말로 가장 타당한 방법이다. 따라서 원시부족 사람들을 연구함으로써 전통적 관습의 영향 아래 개인의 습관이 형성되는 과정을 파악할 수 있다. 물론 이렇게 말한다고 해서 이런 방식으로 발견된 사실과 과정이 원시문화에만 적용되는데 제한된 정보에 불과하다는 뜻은 아니다. 문화적 통합형태는 우리가 잘 알고 있는 고도로 발달된 복잡한 사회에서도 위력적인 힘을 발휘하고 또 의미를 갖는다. 하지만 문명사회의 자료들은 너무 복잡하고 또 너무 가까이 있어서 성공적으로 다루어내기가 어렵다.
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죽음을 대하는 이런 두 가지 태도는 서로 대비되는 것으로 잘 알려진 행동 유형이다. 그리고 대부분의 인디언 개인들은 이런 유형들 중 어느 하나를 자신의 체질에 맞는다고 생각한다. 푸에블로 족은 아폴로적 태도를 제도화했고, 평원 인디언들은 디오니소스적 태도를 관습으로 삼았다. 물론 이렇게 말한다고 해서 평원 인디언들의 모든 세대가 이런 노골적이고 폭력적인 슬픔을 드러낸다는 뜻은 아니고 또 푸에블로 족들도 죽음을 빨리 잊어버리라는 가르침 때문에 죽음을 머리빗 하나 부러뜨리는 정도의 사건으로 취급한다는 뜻도 아니다. 하지만 푸에블로 문화에서는 그럴 때 기대되는 정서가 표현된다는 것이고, 평원 문화에서는 또 다른 정서가 표현되는 것만은 사실이다. 그들이 이런 어느 한 채널을 받아들이면 거기에 합당한 표현 수단이 제공되는 것이다. 만약 그렇게 할 수 없다면 그들은 다른 곳에서 발견되는 일탈의 문제를 안게 될 것이다.
--- p.179

방향감각을 상실한 문화를 이해하고 연구하는 것은 아주 흥미로운 일이 될 것이다. 어쩌면 특정 갈등의 성격 혹은 새로운 영향력을 잘 받아들이는 현상의 본질이 “통합의 결핍”이라는 포괄적 특성보다 더 중요할지도 모른다. 하지만 우리는 이런 특성이 무엇인지 추측할 수 없다. 방향감각을 상실한 문화에서조차, 부조화의 요소를 제거하고 더 확실하게 선택된 요소를 정립하려는 적응이 필요한 것이다. 이러한 적응의 과정은 그 배후인 물질의 다양성보다 더 분명하게 드러날 수도 있다.
--- p.328

문화적 통합과 서구 문화 연구의 관계, 나아가 사회적 이론과의 관계는 오해하기가 쉽다. 서양의 문화는 흔히 통합이 결핍된 극단적인 사례로서 묘사되고 있다. 대대로 내려온 엄청난 복잡성과 급격한 변화는 불가피하게 조화를 깨뜨리는데, 그런 요소는 비교적 단순한 원시 사회에서 일어나지 않는다. 하지만 통합의 결핍은 대부분의 연구에서 단순한 기술적(技術的) 오류 때문에 과장되고 잘못 해석되었다. 원시 사회는 지리적 단위에 의해 통합되어 있다. 그런데 서양 문화는 이런 통합이 없다. 그것은 계층화되고, 동시대와 동일한 장소 내의 다양한 사회 그룹들은 상이한 기준에서 살고 있고 갖가지 동기에 따라 행동한다.
--- p.333

어떤 사회에서 태어난 사람들의 상당 부분은 우리가 보아온 대로, 제도의 특이성이 무엇이든지 늘 그 사회가 결정한 행동을 따라간다. 그 문화의 담지자들은 어떤 특정 제도가 궁극적으로 보편적 건전함을 반영하기 때문에 그 행동을 따라간다고 생각한다. 그러나 실제적인 이유는 사뭇 다르다. 대부분의 개성은 인간의 뛰어난 적응 능력 덕분에 그 문화가 요구하는 형태대로 빚어지는 것이다. 개인들은 자신이 태어나는 사회의 조형 하는 힘에 유연하게 적응한 것이다. 북서 해안은 자화자찬의 망상을 강조하고 서양 문명은 재산의 축적을 강조하는데, 이 때 어떤 특정 문화가 어떤 구체적 사항을 요구하는가는 그리 중요하지 않다. 그 문화 속으로 태어난 개인들은 대부분 자신들에게 제시된 문화의 형태를 기꺼이 받아들이는 것이다.
--- p.365

문화적 상대성을 인정한다는 것은 나름대로 가치가 있고, 그 가치가 반드시 절대주의 철학과 일치해야 할 필요는 없다. 사람들이 문화적 상대성을 비관적으로 바라보는 것은, 그 안에 본질적인 어려움이 있기 때문이 아니라, 그들이 옹호하는 제도를 혼란 속으로 빠트릴 것 같기 때문이다. 하지만 새로운 의견(문화적 상대성)을 관습적 신념으로 받아들이자마자, 그것은 선량한 생활의 또 다른 믿음직한 방패가 될 것이다. 그러면 우리는 더 현실적인 사회적 신념에 도달하고, 인류가 생존의 원자재에서 자신을 위해 만들어냈던, 공존하면서도 유효한 삶의 패턴을 희망의 토대와 관용의 새로운 기초로 받아들이게 될 것이다.
--- p.395