나의 성찰은 스피노자, 질 들뢰즈, 미셸 세르Michel Serres의 사상과 강하게 뒤섞이는데, 그건 내가 보기에 이들이 나의 신유물론적, 포스트휴머니스트적, 에코페미니스트적 동맹들의 사상과 가장 잘 공명하기 때문이다.
--- p.20

스피노자에게 하나로서 기능하는 것이라면, 자기 존재를 보존하려는 목표를 지닌 것이라면, 그것이 무엇이든 개체일 수 있다는 것을 기억해두자. 이 개체는 어떤 한 인간일 수도, 인간 집단일 수도 있다. 그것은 하나의 구름, 섬, 경계면이나 생태계일 수도 있다.
--- p.26

콘이 암시하는 것은 정확히 로지 브라이도티(2019)가 내내 강조하고 있는 것이다─‘선주민의 지식’과 그것이 데카르트적 인간중심주의에 제공하는 대안들은 우리의 과거로 여겨져서는 안된다는 것, 그것들이 우리의 미래라는 것. 우리에게 가능한 유일한 미래, 라고 나는 덧붙이고 싶다.
--- p.31

우리의 유일한 목표가 된 이윤 증대에 눈 멀게 됨으로써 우리의 농경지는 고요하게 되었는데, 원인은 단작 농업(살충제나 카슨의 표현으로는 “살생물제biocides”의 대대적 사용을 통해서만 유지되는 농업)이었다. 그런 후, 우리의 목초지를, 감염(광우병, 돼지열병, 조류독감, 그리고…코로나19)에 대한 두려움 속에서, 깨끗이 비우는 데도 그리 오랜 시간이 걸리지 않았다.
--- p.34

릴케 같은 시인들은 말할 것도 없고, 안토니 아리사 아스마라츠Antoni Arissa Asmarats 같은 사진작가들은 그늘에서 시작해서 빛을 오직 그늘의 부재이게 한다.
--- p.110

미셸 세르는 픽션과 논픽션의 차이가 최근에 학계에서 발명된 것이라고 되풀이해서 말해왔다. 그러니까 그 차이는 본질적으로 근대적인 것임이 분명하다.
--- p.112

그리고 로빈슨은 실제로 타자 없는 이 세계에서, 사유와 지구/땅이 다시 결합된 비영토화된 세계에서 살아가는 데 성공한다. 지구/땅이 다 시금 사유의 대상이고, 동시에 사유는 지구/땅의 아이디어인 곳. ‘사유’와 ‘지구/땅’이 실제로 같은 것이 되는 곳.
--- p.118-119

장식은 특정 구조물에 ‘추가’되는 것이 아니라 그 구조물의 역사의 흔적으로서, 작업자와 지구 사이의 내적-관계작용을 드러내는 것으로서 인식되어야 한다. 장식은 물질의 마찰을, 접힘을 보여준다. 즉, 그것은 중력의 힘을 보여주는가 하면, 원소들을 상상케 한다.
--- p.184

홍수가 물러가고, 물과 땅이 섞이고 비옥해지고 새로운 시간이 자신을 공표하고 있는 현재의 가장자리에서, 이교적이며 애니미즘적이고 생기주의적인 전통들이 (이 전통들은 늘 작동했었지만) 종교, 휴머니즘, 자본주의의 저류로서 자신들을 공표하고 있다.…이 전통들은, 우리 모두가 기하학자가 되어야 한다고 주장한다.