** “뭇사람들이 미워하더라도 반드시 살펴보아야 하고, 뭇사람들이 좋아하더라도 반드시 살펴보아야 한다.”
_공자 이 말은 한마디로 남의 평판에 휘둘리지 말라는 뜻이다. 다수가 미워한다 해서 덩달아 미워해서는 안 되고, 다수가 좋아한다 해서 무조건 따라 좋아할 필요도 없다. 공자가 ‘반드시 살펴보아야 한다’고 한 것은 겉으로 드러나지 않은 이면에 문제가 있는지, 혹은 장점이 있는지를 스스로 확인해야 한다는 의미다. 특히 위정자라면 여론에만 기대어 판단할 수 없으므로 더욱 신중해야 한다. 백성들의 생각을 충분히 숙지하되, 스스로 확신이 설 때 결단해야 한다는 잠정적 평가는 참고자료일 뿐 판단의 근거가 될 수 없다. 다수가 말하는 평가가 때로는 편견이나 감정에서 비롯될 수 있기 때문이다.

** “군자는 아홉 가지를 늘 생각한다. 볼 때는 분명하게 볼 것을 생각하고, 들을 때는 똑똑하게 들을 것을 생각하며, 안색은 부드러울 것을 생각하고, 태도는 공손할 것을 생각하며, 말은 성실하게 할 것을 생각하고, 일은 신중하게 할 것을 생각하며, 의심이 날 때는 물을 것을 생각하고, 화가 날 때는 훗날의 어려움을 생각하며, 눈앞에 이득이 있을 때는 옳은가를 생각한다.”_ 공자
사람이 바른길로 나아가게 하는 힘은 바른 마음에서 나온다. 마음은 몸과 삶을 다스리는 주인이기에 마음이 흐트러지면 행동도 쉽게 무너진다. 다만 완전한 인간은 없다. 그래서 프랑스 작가 빅토르 위고는 “잘못을 최대한 줄이는 것은 사람이 지켜야 할 도리이며, 잘못을 전혀 저지르지 않는 것은 천사의 꿈이다.”라고 말했다. 인간에게 필요한 것은 완벽함이 아니라, 잘못을 줄이고 다시 바로 서려는 자세다. 공자가 제시한 아홉 가지 마음가짐은 일상의 모든 장면에서 스스로 바르게 세우기 위한 지침이다.

** 공자: “자로야, 너는 여섯 가지의 미덕과 여섯 가지의 폐단이 있다는 말을 들어본 적이 있느냐?”
자로: “아직 들어보지 못했습니다.”
공자: “어진 것을 좋아하면서 배우지 않으면 그 폐단은 어리석음에 빠지는 것이다. 지혜로운 것을 좋아하면서 배우지 않으면 그 폐단은 제멋대로 하는 것이다. 믿음을 좋아하면서 공부하지 않으면 그 폐단은 남을 해치는 것이다. 곧은 것을 좋아하면서 배우지 않으면 그 폐단은 남을 헐뜯게 되는 것이다. 용기를 좋아하면서 배우지 않으면 그 폐단은 만용에 빠지는 것이다. 강직함을 좋아하면서 배우지 않으면 그 폐단은 사납
게 되는 것이다.”

** 자공: “군자도 미워하는 것이 있습니까?”
공자: “당연히 미워하는 것이 있다. 나쁜 사람을 칭찬하는 것을 미워하고, 윗사람을 헐뜯는 것을 미워하며, 무례하면서 용감하기만 한 것을 미워한다. 사야, 너도 미워하는 것이 있느냐?”
자공: “남의 생각을 훔쳐서 지혜로운 척하는 것을 미워하고, 버릇없는 것을 용기로 여기는 것을 미워합니다. 또한 남의 비밀을 들춰내서 정직한 척하는 것을 미워합니다.”

** “그 사람이 하는 것을 보고, 그렇게 하는 동기를 살펴보며, 무엇을 편안하게 여기는지 관찰해 보아라. 어찌 자신을 숨기고 본성까지 숨길 수 있겠느냐.” _공자
사람의 본성은 평소의 사고방식과 생활 습관 속에서 가장 분명하게 드러난다. 여기서 말하는 ‘하는 것을 본다’는 것은 겉으로 나타난 행동을 살피라는 뜻이며, ‘동기를 살핀다’는 것은 그 행동이 비롯된 이유를 헤아리라는 의미다. 또 ‘무엇을 편안하게 여기는지 본다’는 말은 그 사람이 진심으로 좋아하고 즐기는 것이 무엇인지, 혹은 무엇을 꺼리고 피하려 하는지를 주의 깊게 보라는 뜻이다. 인간은 좋아하는 대상과 불편해하는 대상을 통해 자신의 성향을 자연스럽게 드러낸다. 공자가 전하고자 한 핵심은 분명하다. 마음의 바탕이 선하지 않다면, 잠시 꾸며낸 위선으로는 오래 버틸 수 없다는 것이다.

** “남이 나를 속이지 않을까 넘겨짚지 말고, 남이 나를 믿지 않을까 억측하지 말아야 한다. 그러면서도 그것을 미리 아는 사람이 현명한 사람이다.”_공자
남이 나를 속일 것이라 미리 의심할 필요도, 나를 믿지 않을 것이라 앞서 짐작할 이유도 없다. 신뢰와 기만은 서두르지 않아도, 시간이 흐르면 드러나기 마련이다. 중요한 것은 처음부터 마음을 닫지 않고, 작은 징후라도 가볍게 흘려보내지 않는 태도다. 선입견 없이 사람을 대하면서도, 상황을 차분히 살필 줄 아는 눈을 갖추는 것이 중요하다. 공자가 말하고자 한 바도 경계부터 앞세우지 말고 열린 마음으로 관계를 시작하되, 분별을 놓치지 말라는 뜻이다.

** “함께 말할 만한데도 말하지 않으면 사람을 잃고, 함께 말할 만하지 않은데도 말하면 말을 잃는다. 지혜로운 사람은 사람도 잃지 않고, 말도 잃지 않는다.”_공자
말은 사람과 사람을 이어 주는 다리와 같다. 하지만 다리라고 해서 아무 곳에나 놓아도 되는 것은 아니다. 아무 말이나 건네거나, 누구에게나 가볍게 말을 섞는다면 그 다리는 오히려 관계를 위태롭게 만든다. 타일러서 바로잡을 수 있는 사람에게 필요한 말을 아끼는 것은 그를 잘못된 길로 내버려두는 일과 다르지 않다. 반대로 아무리 조언해도 귀 기울이지 않는 사람에게 말을 거듭하면, 말의 무게는 가벼워지고 신뢰마저 없어진다. 그래서 지혜로운 사람은 말의 내용보다 먼저 대상을 살핀다.

** 번지: “인이란 무엇입니까?”
공자: “사람을 사랑하는 것이다.”
번지: “그렇다면 지혜란 무엇입니까?”
공자: “사람을 알아보는 것이다.”
그런데도 번지가 알아듣지 못하자, 공자가 다시 말했다.
공자: “정직한 사람을 등용하여 정직하지 않은 사람 위에 두면, 정직하지 않은 사람도 정직하게 된다.”
이 구절에서 공자가 말하는 ‘인’은 특정한 사람에게만 향하는 호의가 아니라, 모든 이를 아우르는 사랑과 배려를 뜻한다. 그리고 ‘지혜’란 단순한 영민함이 아니라, 바른 인재를 알아보고 그에 걸맞게 기용할 줄 아는 안목을 의미한다. 결국 공자의 가르침은 정치의 근본을 바로 세우려면 무엇보다 사람을 제대로 세워야 한다는 데 있다.

** “덕이 있는 사람은 바른말을 하지만, 바른말을 한다고 해서 반드시 덕이 있는 것은 아니다. 어진 사람은 용기가 있지만, 용기가 있다고 해서 반드시 어진 것은 아니다.”_공자
말에는 반드시 실천이 뒤따라야 하며, 용기는 신념이 행동으로 드러날 때 가치를 지닌다. 덕이 없는 말은 겉으로는 그럴듯해 보여도 속을 들여다보면 큰소리나 허풍에 가까울 뿐이다. 덕이 있는 사람의 말은 꾸밈이 없어도 사람을 일깨울 만큼 힘이 있지만, 말을 능숙하게 한다고 해서 그 자체가 덕으로 이어지는 것은 아니다. 어진 사람은 옳은 일을 위해 용기를 내지만, 용기만으로 어짊을 말할 수는 없다. 인을 갖추지 못한 용기는 어느 순간 만용이나 객기로 흐르기 쉽고, 때로는 타인을 다치게 하거나 자신을 위험에 빠뜨릴 수도 있기 때문이다.