진정한 철학은 우리에게 주어진 삶의 의미와 가치에 대해 진지하게 성찰해야 한다. 하지만 이러한 철학만큼이나, 어쩌면 그 이상으로 더 진지하고 적극적으로 삶의 의미와 가치에 대해 묻는 것이 바로 종교다. 하지만 우리는 종교가 과연 진정한 삶의 의미를 제시할 수 있을지 의문을 품을 수 있다. 왜냐하면 역사상 수많은 종교들이 존재했고 지금도 여전히 존재함에도 불구하고 현대인들은 의미 있는 삶을 살아가지 못하기 때문이다. 포이어바흐는 감성적 인간학을 전개하면서 종교를 비판적으로 논하고, 과연 종교가 고통스러운 인간의 삶에 어떤 의미를 가져다줄 수 있을지 진지하게 성찰한다.
---「포이어바흐의 종교 비판」중에서

종교가 인간의 이기주의에서 비롯된다는 포이어바흐의 주장은 전통 종교의 관점에서 상당한 거부감을 불러일으킨다. 그러나 이 주장은 우리가 종교를 접하려고 결심할 때를 숙고해 보면 어느 정도 납득할 수 있다. 그럴 때 우리는 ‘나는 누구인가’, ‘나는 어떻게 살아야 하는가’ 등을 물으며 의미 있게 살아가기 위해 많은 고민을 한다. 그런데 가만히 생각해 보면 이러한 고민은 사실 유한한 나의 존재에 대한 적극적인 관심과 사랑에서 비롯된다는 것을 확인할 수 있다. 물론 종교적 인간은 궁극적으로 자신의 문제를 신에 대한 믿음 속에서 해결하려고 한다. 그럼에도 그 믿음의 출발점이 자신의 존재에 대한 사랑, 즉 형이상학적 이기주의에서 비롯된다는 것을 부정할 수는 없다. 만약 유한한 자신의 존재를 유지하려는 태도 자체를 부정하는 것이 종교의 출발점이라면, 과연 인간이 종교를 필요로 할 이유가 존재하겠는가?
---「01 종교와 의존감정」중에서

포이어바흐는 고대 멕시코인이 소금을 신으로 숭배했다는 흥미로운 예를 제시한다. 또한 고대 이집트인과 인도인에게는 연꽃이 중요한 숭배 대상이었다. 이처럼 추상적인 사유의 대상이 아니라 인간 감성의 대상으로 주어지는 자연적 대상들이 종교적 숭배의 대상이 되었다. “자연은 최초의 본래적인 대상일 뿐만 아니라 또한 지속적인 근거이고, 비록 숨겨져 있지만 종교의 지속적인 배경이다. 비록 신이 자연과 구분되는 초자연적인 존재로 생각된다고 하더라도 신은 인간 밖에 있는 존재이고, 철학자가 표현하듯이 하나의 객관적인 존재하는 믿음은 인간 밖에 있는 대상적인 존재, 세계, 즉 자연이 본래 스스로 이러한 신이라는 점에 그 근거를 갖고 있다.”
---「05 자연종교와 정신종교」중에서

포이어바흐는 내세나 부활과 같은 이루어질 수 없는 소원에 사로잡혀 현재 삶을 개선하기를 외면하거나 거부하는 것을 어리석거나 무책임한 행위라고 비판한다. 인간은 더 이상 초자연적 소원을 가져서는 안 된다. 자연스러운 소원조차 잘 이루어지지 않는 것이 현실이기 때문이다. 포이어바흐는 현재에 인간이 겪는 고통을 직시하면서 “가장 필수적인 것마저 무수한 인간들에게 얼마나 많이 결핍되어 있는가!”라고 탄식한다. 포이어바흐는 많은 사람들이 내세를 기약하기에는 너무나 절박한 상태에 처해 있음을 강조한다. 그러므로 내세와 부활 대신 지상의 내세, 즉 인류의 미래를 기대해야 한다고 역설한다.
---「10 내세와 부활」중에서