‘신경다양성’은 원래 급진적인 사회적 연대 및 ‘정상성’에 대한 인식 해체, 체계적 변화 요구를 위해 만들어진 용어였다. 그러나 바로 이런 이유 때문에 오히려 그 의미가 점차 희석되고 있다. 이 책의 목표는 이러한 이해의 부족을 보완하고, 신경다양성을 사회 변화를 위한 운동으로 명확하게 제시하는 것이다.
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장애는 개인의 문제가 아니라 사회적 환경이 만들어낸 복합적 문제라는 것이다. 따라서 사회는 장애 문제를 잘 해결할 방법을 고민하고, 사회에서 소외되는 사람이 없도록 구조적 장벽을 제거할 책임이 있다. 자주 언급되는 예로 휠체어가 건물에 들어가지 못하는 문제가 있다. 의학적 관점에서는 휠체어 사용자가 문제의 원인이므로, 재활 치료를 받는 등 다시 이동성을 회복하기 위해 최선을 다해야 한다. 반면 사회적 모델에서는 건물에 들어갈 수 있도록 경사로를 설치하거나 시설을 변경해 접근성을 보장해야 한다.
--- p.32쪽

우리는 자폐를 자연스러운 신경학적 차이로 이해해야 하며, 자폐인과 신경다양인이 항상 존재해 왔고 앞으로도 존재할 것이라는 점을 인정해야 한다. 자폐는 병리화되거나 ‘치료’되어야 할 질병이 아니라 인류 일부의 자연스러운 특성이다. 자폐 자체의 어려움이 존재하기는 하지만, 자폐를 장애로 만드는 것은 우리 사회가 미리 정한 ‘정상성’ 기준에서 벗어난 사람들을 배제하고 고립시키는 사회적 환경이다. 이로 인해 신경다양인의 삶은 훨씬 더 어려워지고, 교육, 사회 활동, 스포츠, 주거, 의료 등 삶의 다양한 영역에서 배제당한다.
--- p.33

가장 중요한 것은 수용과 이해, 낙인효과의 제거다. 신경다양성 진단을 받은 사람을 의학적으로 병리화하는 것에 반대한다는 것은, 도움이 필요하면 충분히 지원받을 수 있는 세상을 바란다는 뜻이다. 그런 세상에서는 진단 자체가 불필요해질 것이며, 더 이상 “당신은 왜 우리 세상에 맞지 않나요?”라고 묻는 대신 “살아가는 데 어떤 지원이 필요한가요?”라고 묻게 되리라.
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병리적 관점에서 이 상황을 바라보면, 자폐인의 본능적인 소통방식에 결함이 있으므로, 사회에 맞게 행동을 바꿀 책임이 그들에게 있다고 생각하게 된다. 그러나 신경다양성 패러다임 속에서는 이런 질문을 던질 수 있다. 왜 우리는 특정 상호작용과 의사소통 방식을 정상이라 규정하고, 다른 방식을 소외시키는 위계를 만들었을까? 이 ‘정상성’은 누구를 위한 것이며, 배제된 이는 누구인가?