오토는 종교의 핵심적인 경험을 묘사하고자 했다. 누미노제 경험에는 감정이 포함된다. 그래서 오토는 이런 경험을 해보지 못한 사람은 자기가 쓴 책의 내용을 이해하지 못할 것이라고 생각했다. 사실 누미노제 경험의 성격을 조금이나마 이해하기 위해서는 감정 이입이 필요하다. 그러나 나는 아마 대부분의 사람이 오토의 말을 이해할 수 있으리라고 생각한다. 무시무시한 폭풍을 보고 두려움에 떨어 보지 않은 사람이 있겠는가? 무언가 이상한 현존을 느꼈을 때 유령을 본 것 같아 오싹해 보지 않았던 사람이 있겠는가? 두려움을 느껴 보지 못한 사람이 있겠는가? 물론 이런 경험들만 가지고는 거룩한 것에 대한 경험을 온전히 이해할 수 없다. 그러나 이런 경험들이 그 첫 걸음이 될 수는 있다.

오토가 누미노제 감정을 강조한 것은 물리학과 윤리학을 연결하기 위해서, 다시 말해 자연의 세계와 가치의 세계를 연결하기 위해서였다. 유럽 계몽주의의 대표적 인물로서 서양 철학의 주요 논제들을 제기했던 칸트는 과학에 의미를 부여하고자, 즉 과학의 토대가 무엇인지를 이해하고자 했다. 그러나 그는 이렇게 하면서도 도덕적 행위자가 존재할 여지를 남겨 두고자 했다. 그의 철학은 물리 법칙의 절대적 속박을 벗어나 작용하는 자유 의지를 인정했다. 이렇게 함으로써 그는 실재를 과학과 윤리학이라는 두 가지 범주로 나누었다. 이와 달리 오토는 종교가 이 두 범주 사이에 존재한다는 점을 밝히고자 했다.

불교와 유대교 같은 종교나 마르크스주의와 휴머니즘 같은 이데올로기를 연구하는 것은 현대 학문에서 핵심적인 위치를 차지하고 있다. 더욱이 우리가 매일의 삶에서 부딪히는 문제들을 놓고 볼 때 세계관에 대한 이해는 점점 더 중요해지고 있다. 우선, 모든 문화는 언제나 일정한 세계관과 밀접하게 얽혀 있다. 그 세계관을 믿느냐 안 믿느냐 하는 것은 중요하지 않다.

중요한 것은, 서양 문화는 가톨릭이나 개신교와 밀접한 관계에 있고, 마찬가지로 스리랑카 문화는 불교와, 현대 서양 문화는 휴머니즘과, 중동 문화는 이슬람교와, 러시아 문화는 정교회와,인도 문화는 힌두교와 각각 밀접히 관련되어 있다는 사실이다. 다음으로, 종교적 가치 그리고 좀더 넓게 말해 세계관들이 제시하는 가치는 인문학 안에서 진지하게 논의되고 있다. 인간이 추구하는 가치에 대해 생각해 보려는 사람이라면, 종교들이 제시하는 가치를 어느 정도는 고려해야 한다. 그리고 그러기 위해서는 종교들에 관한 지식이 조금이라도 있어야 한다.