세계의 위기 앞에서 읽는 반세기 전의 혁명적 선언
‘에코페미니즘’의 창시자 프랑수아즈 도본의 대표작 국내 초역

‘에코페미니즘’이라는 말을 만든 프랑스 작가이자 활동가 프랑수아즈 도본의 대표작 『페미니즘 아니면 죽음』이 국내에 처음 번역되었다. 1974년 출간된 이 책은 여성해방운동과 산업 문명에 대한 생태적 비판을 하나의 정치적 질문으로 결합한다. 여성의 삶을 규율해온 권력과 지구의 생명력을 소진시켜온 권력은 서로 다른 것인가?

책은 모두 3부로 구성된다. 1부는 여성혐오와 ‘여성다움’, 노동과 매춘, 강간을 통해 여성이 사회적 타자로 만들어지는 과정을 추적한다. 2부는 낙태와 피임, 인구 증가, 도시 과밀, 군사주의와 생산주의를 다루며 여성의 신체 통제가 행성적 위기와 만나는 지점을 분석한다. 3부에서 도본은 이 논의를 ‘에코-페미니즘’이라 명명하고, 기존 체제의 개량을 넘어 삶의 조직 원리 자체를 바꾸는 ‘변이’를 제안한다. 환경에 여성 의제를 덧붙이는 데 그치지 않고, 무엇을 생산하고 누가 결정하며 누구의 몸과 노동을 자원으로 삼는지를 근본부터 다시 묻는다.

인류의 절반, 인간의 타자

“소수자로 취급된 유일한 인간 다수, 여성의 반격이 시작되는 것이다!”(347쪽)
도본은 여성이 인류의 다수를 이루면서도 소수자로 취급되는 것은 법과 정치, 종교와 학문, 의료와 노동시장에서 남성이 인간 일반을 대표해왔기 때문이라고 말한다. 남성은 보편적 인간으로, 여성은 설명되어야 할 예외이자 ‘다른 성’으로 놓인다. 이러한 배제는 임금격차나 승진 차별에 그치지 않고, 여성이 자신의 경험을 해석하고 자신을 바라보는 방식까지 규정한다.

도본은 사회가 여성에게 부과한 인공적인 여성다움을 ‘페미니튀드’라 부르며 ‘타고난 여성의 본질’을 부정한다. 가정의 무상 노동과 직장의 저임금, 성적 매력을 요구하는 노동시장, 강간의 위협과 출산 통제는 별개의 문제가 아니다. 모두 여성의 몸과 노동을 타인의 필요에 따라 사용할 수 있는 자원으로 만든다. 수적 다수가 정치적 소수이자 자신의 생산물로부터 소외된 계급이 되는 역설이 이 책의 출발점이다.

여성과 자연, 두 부(富)의 원천을 강탈한 체제

도본은 자연 파괴와 여성 억압을 자본주의의 부산물로만 보지 않는다. 자본주의가 이윤의 이름으로 자연을 파괴한다면 현실 사회주의도 진보와 생산력 증대의 이름으로 같은 파괴를 반복했다. 소유관계가 달라져도 가정의 무상 노동과 남성 중심의 정치조직, 국가의 출산 통제가 유지된다면 혁명은 권력의 담당자만 바꿀 뿐이다. 두 체제를 관통하는 것은 경쟁과 위계, 무한한 성장과 통제를 정상으로 삼는 남근 중심적 생산주의다. “그것은 자본주의 체제 아래에서는 이윤이라는 이름으로, 사회주의 체제 아래에서는 진보라는 이름으로, 자연을 살해할 수밖에 없는 질서의 토대가 된다.”(349쪽)

남성이 토지를 장악해 생산을 확대하고 여성의 몸을 장악해 출산을 통제한 역사적 ‘거대한 전복’은 자연과 여성이라는 두 생산의 원천을 함께 고갈시켰다. 도본의 해법은 무료 피임과 제약 없는 임신 중단, ‘출산 파업’을 통해 재생산의 결정권을 여성 자신에게 돌려주는 것이다. 그는 출산을 사적 선택이 아니라 인류의 미래와 연결된 정치적 결정으로 끌어올린다.

생태적 파국을 멈추려면 여성이 결정권을 가져야 하지만, 그 목적은 여성 지배나 모계사회의 수립이 아니다. 파국을 향해 달리는 자동차의 운전대를 남성에게서 빼앗는 것은 여성이 대신 운전하기 위해서가 아니라 차에서 뛰어내리기 위해서다. 도본이 구상한 것은 ‘여성 권력의 사회’가 아니라 중앙 집중적 기술과 불필요한 대량 생산을 축소하고, 에너지와 의사 결정을 분산하며, 경쟁적 위계 대신 공동의 관리를 조직하는 ‘비-권력의 사회’다. 그래서 그는 정권과 소유관계의 교체에 머무는 ‘혁명’보다 삶의 조직 원리 자체를 바꾸는 ‘변이’를 요구한다.

죽음의 질서를 넘어, 다시 푸른빛 행성으로

도본이 창시한 또 다른 용어 ‘성학살’(sexocide)은 여성에 대한 폭력을 고립된 범죄가 아니라 여성을 대상으로 되풀이된 역사적 제거의 체계로 보게 한다. ‘에코페미니즘’ 역시 여성이 본성적으로 자연과 가깝다는 주장이 아니다. 여성과 자연이 동일한 권력에 의해 소유와 생산의 대상으로 취급되어온 역사에 대한 분석이다. 이 관점에서 페미니즘은 권리의 균등한 배분을 넘어 생산과 재생산, 기술과 에너지, 민주주의의 작동 방식을 함께 바꾸는 생태 정치로 확장된다.

물론 반세기 전 도본이 여성의 생식능력을 정치의 중심에 놓은 논리는 성별 이분법과 본질주의로 기울 위험이 있다. 비서구 사회를 바라보는 유럽 중심적 시선도 비판적으로 읽어야 한다. 한국어판에 수록된 미리암 바아푸와 쥘리 고레키의 추천 서문은 이러한 한계를 지우지 않고 도본의 사유를 반인종주의·탈식민주의·트랜스페미니즘의 관점에서 다시 연다.

오늘날에도 기후 정책과 여성정책, 노동정책과 재생산정책은 서로 다른 영역으로 나뉘어 다뤄진다. 그러나 폭염과 재난, 돌봄 공백과 이주, 자원 채굴과 전쟁의 피해는 계급과 인종, 젠더에 따라 불균등하게 배분된다. 이 책의 현재성은 반세기 전의 예측이 모두 적중했다는 데 있지 않다. 서로 무관해 보이는 위기들 사이에서 지배와 착취의 공통된 작동 방식을 찾아내고, 부분적인 개선을 넘어 삶을 유지하는 질서 전체를 다시 설계하라고 요구한다는 데 있다.