원시사회의 주술은 기술의 구성요소이다!
기술은 인간과 자연 사이에 거리를 만들고 인간이 자연을 극복하게 한다. 원시사회의 구성원들은 최소한의 도구로 자연을 변형시키며 동물적 본능에 의존하는 완전한 자연상태를 극복했다. 기술 없는 사회는 없다. 원시사회의 주술 역시 기술의 구성요소이다. 주술은 기도나 주문을 통해 자연에 대항하고 자연을 제어·지배하려는, 그리고 새로운 무엇을 만들기 위한 인간의 의지와 행위이기 때문이다. 원시사회는 나름대로의 방식으로 물질적 생존을 위한 생산기술과 경제기술을 발전시켰고 종교나 주술과 같은 정신기술, 지적 기술을 발전시켰다. 또한 사회구성원들을 다양한 역할별로 조직하고 친족관계를 유지하며 지배질서를 유지하는 등 조직기술을 발전시켰으며, 어린아이들에게 사회의 가치와 규범을 심어주고 사회가 요구하는 기능과 역할을 교육시키는 등 인간 기술을 발전시켰다.

프로메테우스, 불을 훔치다!
고대 그리스·로마 시대의 사람들이 기술에 대해 부정적이고 심지어 혐오적인 시각을 가지고 있었다는 사실은 신화에도 잘 나타나 있다. 그러나 신들은 인간의 기술이 발전하는 것을 그 어떠한 힘으로도 막을 수 없었다. 마치 고대 이스라엘의 신 야훼가 호모 파베르 카인의 제물을 받지 않고 그의 동생 호모 노마스 아벨의 제물을 받았지만, 카인이 아벨을 죽이는 것을 막을 수 없었듯이 말이다. 인간들은 처음에는 스스로의 힘과 능력에 의해서가 아니라 신의 힘을 빌렸다. 프로메테우스가 불을 훔쳐다 준 것이다. 그러자 제우스가 프로메테우스를 붙잡아 세상 끝에 묶어두고 독수리에게 매일 간을 쪼아 먹히는 벌을 내렸다.

중세는 암흑시대가 아니라 근대세계를 위한 토양이었다!
종교가 보편가치였던 중세는 암흑시대가 아니다. 여러 가지 분야에서 기술적 발전과 혁신이 일어난 시대이다. 수력과 풍력은 부분적으로나마 인간의 노동력을 대체했고 여러 생산과정에서 기계화가 진행되었다. 합리적인 서구 근대 자본주의는 중세 도시라는 토양에서 성장했다. 근대 자본주의를 구성하는 중요한 요소로는 시장, 시민계층 및 자유노동을 꼽을 수 있는데, 이것은 다름 아닌 중세 도시의 상업과 수공업 조직에서 연유했다. 복식부기 역시 중세 말에 이탈리아의 수도승에 의해서 도입되었다. 복식부기는 개인과 기업이 엄밀하고 객관적인 수학적 원리와 언어를 통해 경제행위를 체계적으로 조직하고 영위할 수 있게 했다. 중세 도시에서 대학이 처음 발생했다는 역사적 사실을 첨가한다면, 중세는 암흑시대라는 명제는 완전히 근거를 잃게 된다. 이 시대는 “과학에서, 예술에서, 그리고 예배의식에서, 전 문명이 빛에 매료되어 있었던 것이다.” 이 빛에 매료된 문명은 근대를 싹트게 한 비옥한 토양이 되었다.

근대에 되살아난 프로메테우스, 영혼을 팔다!
르네상스, 종교개혁, 과학혁명을 거치며 수많은 기술적 아이디어들이 생산되었고, 종교는 세계를 지배하는 보편가치의 위상을 버리고 개인 차원으로 내려왔다. 근대로 접어드는 과정에서 기술과 종교는 서로를 존중하며 시너지효과를 발산했다. 계몽주의를 통해 인간의 이성이 해방되었고 새로운 세계관이 형성되었다. 예술이 꽃을 피웠다. 하지만, 산업혁명 이후 산업화된 기술은 인간의 삶을 새롭게 조직했다. 자신의 노동을 팔 자유를 가진 노동자가 탄생하면서 노동과 자유의 의미가 바뀌었고, 도시는 공장이 뿜어내는 매연으로 인해 어두워져 갔다. 자본주의 경제는 생산향상을 위한 기술을 최고의 가치로 받아들였다. 고통받던 프로메테우스가 되살아난 것이다. 그는 속박에서 해방되자마자 신을 떠나보내고 자신이 그 자리에 섰다. 프로메테우스는 영혼을 팔아버린 파우스트가 되어 도구적 이성을 최고의 가치로 내세웠다. 인간을 위해 불을 훔친 프로메테우스는 인간을 차가운 생산의 겨울로 인도하기 시작한 것이다. 인간이 고통받더라도 그에게 벌을 내릴 신도 없다.

현대의 보편종교는 야누스의 얼굴을 한 기술이다!
도구적 합리주의와 기술적 세계지배가 최고?최상의 가치로 군림하는 오늘날 기술은 종교와 무관하게 발전하고 종교와 투쟁한다. 기술이외의 다양한 삶과 행위의 영역들도 마찬가지다. 다양한 삶의 영역에서 장기간 진행된 탈주술화와 합리화 과정의 결과, 종교는 모든 삶의 질서에 의미를 부여하고 인간의 행위에 대해 지향성을 제시하던 전통적인 의의와 기능을 상실하게 되었고, 다양한 삶의 질서는 자체적으로 고유한 문화적 가치로 독립하게 되었으며, 다양한 사회적 공간에 제도화되기에 이르렀다.
오늘날 종교뿐만 아니라 정치, 경제, 과학, 윤리, 예술 및 사랑 등의 가치가 서로 갈등하고 경쟁하며 투쟁한다. 이러한 가치 다신주의의 제단에 기술이 첨가된다. 기술의 도구적 합리성과 효율성 및 유용성 그리고 이를 통해 가능한 세계의 지배와 관리는 그 자체가 수많은 사람들에 의해 신성한 가치로 추앙된다. 기술은 다른 모든 가치와 마찬가지로 일종의 종교가 되었고 종교에 대항해 신과 악마 사이의 투쟁을 전개한다. 아니 도구적 합리주의를 가로막는 모든 것에 대해 투쟁을 벌인다. 그 결과 기술은 무한질주를 하게 되었고 무한한 풍요로움을 선사해 주고 있다. 그러나 인간의 삶에 어두운 그림자를 드리우는 측면도 있다. 기술은 야누스의 얼굴을 하고 있는 것이다. 원자력의 경우 에너지의 활용과 파괴, 공기에서 질소의 추출의 경우 비료의 생산과 대량살상 등등. 두 얼굴을 가진 기술은 현대 사회를 위험사회로 몰아넣고 있다.
어쩌면 지금의 우리는 파우스트인지도 모른다. 악마 메피스토펠레스에게 영혼을 팔고 생명공학이라는 거대한 재앙의 씨앗을 손에 넣은 파우스트 말이다. 생명공학 기술과 더불어 위험사회의 범위는 더욱 더 확장되고 그 심도는 더욱 더 깊어지고 있으며, 그 예측 불가능성은 더욱 더 커지고 있다.

기술은 순수함과 사랑을 되찾은 파우스트처럼 인간을 위한 존재로 회귀할 수 있을 것인가?
가치다신주의 시대, 위험사회가 도래한 시대에 종교는 기술에 대해 무엇을 할 수 있단 말인가? 기술이라는 신에게 종교는 단지 악마로만 남을 것인가? 아니면 이전처럼 종교가 기술을 비롯한 인간 삶과 행위의 모든 영역을 직접 지배하면서 그에 대한 의미를 부여하는 최상의 가치로 기능해야 하는가? 이 두 방향은 모두 적절치 못하다. 전자의 경우 종교는 무조건적으로 기술에 대해 반대하거나 배척하게 될 것이다. 후자의 경우에도 종교는 무조건적으로 기술에 대해 방향을 제시하려 할 것이고 기술을 통제하게 될 것이다. 두 가지 모두 기술의 건전한 발전과 역할을 저해한다. 이에 대한 해답은 과학적·기술적 합리성과 사회적 합리성의 관계에서 찾아야 할 것이다. 종교는 과학적·기술적 합리성에 대해 사회적 합리성을 구성하는 요소가 되어야 한다. 다시 말해, 종교는 기술에 대한 사회적 합의나 비판을 이끌어 내는 다양한 사회적 주체와 단위 가운데 하나로 기능해야 한다.
종교는 기술의 도구주의가 사회를 전면적으로 지배하면서 위험사회를 초래하고 급기야 죽음의 신이 되고 세상의 파괴자가 되는 것을 막을 수 있어야 한다. 종교는 기술로 하여금 생명의 신이 되고 세상의 건설자가 되도록 견제하고 비판해야 한다. 바로 이것이 기술이 지배하는 가치다신주의 시대에 있어 종교가 짊어질 책무이다.