진정 희망은 어디에 있는가?

요즘처럼 불황의 그림자가 짙게 드리우고 하루하루를 살아가기가 점점 더 어려워질 때면, 어디선가 문득 위안의 목소리가 들려온다. “괜찮아, 다 잘 될 거야, 기운 내.” 그러면 우리는 그 따뜻한 목소리에 가까스로 기운을 내어, 어떻게든 다시 힘겨운 발걸음을 옮겨나간다. 그러나 과연 언제까지 그래야 하는 걸까? 우리가 기댈 수 있는 것은 고작 그 ‘자기암시의 기적’뿐, 정녕 희망은 없는 걸까? 그렇지 않다면, 그 희망은 대체 어디에 있는 걸까?

『희망의 근거: 21세기를 준비한 100인의 이야기』는 우리에게 희망이 있음을, 헛된 거짓 희망이 아니라 참된 진짜 희망이 있음을 알려준다. 단지 따뜻한 감성이 아니라 확고한 근거를 통해서 말이다. 감수를 맡은 이화여자대학교 최재천 교수는 그 근거를 ‘생명’과 ‘지속 가능성’으로 집약한다. “이 책에 소개된 선각자들은 …… 모두 생명의 존엄성을 중시하며 지속 가능한 미래를 위해 생태학적으로, 또는 영적으로 우리가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 명확한 지침을 제공한다.”(9쪽)

그러나 그 지침은 보다 기초적인 근거를 요청하는데, 그것은 바로 우리 자신의 변화다. 우리는 더 이상 개발과 성장 일변도의 사고에 매몰되지 말고, 인간중심주의의 한계에서 벗어나야 한다. 최재천 교수가 역설하듯이, “우리 스스로 지금보다는 조금 더 ‘불편한 삶’을 살겠다는 각오를 하지 않는 한 우리 인류의 미래는 결코 밝지 않다. 생각의 대전환이 필요하다. 우리 모두의 생활방식에 일대 혁신이 일어나야 한다.”(9쪽) 왜냐하면 21세기는 이전 세기들과 다른 세기가 되어야 하기 때문이다. 이제 더 이상 기다릴 여유가 없기 때문이다.

전쟁의 20세기, 희망의 20세기
한마디로 말해, 20세기는 전쟁―인간사회들 내부의 전쟁들과 자연에 대한 전쟁―의 세기였다. 그 전쟁은 자신의 이기심을 앞세워 다른 사람들을 정복하고 통제하고 지배하고 복속시키는 편협한 마음가짐에서 비롯된 것이었다. 그리하여 수백만 명이 목숨을 잃었을 뿐만 아니라, 여러 생물이 멸종되고 생물다양성이 파괴되고 자연자본이 고갈되고 대기의 지속 가능성이 축소되었으며, 이는 기후변화와 지구온난화로 이어졌다.

그러나 다른 한편, 20세기는 희망의 세기이기도 했다. 20세기 내내, 인간 오만의 어리석음을 인식한 선각자들이 있었다. 그들은 목소리를 높이다가 종종 무시당했고, 최악의 경우에는 탄압받고 투옥되고 고문당했다. 그럼에도 그들은 인류애의 횃불이 계속 불타오르도록 만들었고, 수백만 명에게 희망을 주었고, 동정심과 관대함, 조화, 경의, 그리고 평화라는 영속적인 인간품성에 대한 믿음을 회복시켰다. 아울러 식민주의의 종식과 지속 가능한 생활양식의 개발 같은 구체적인 성과를 이루었다. 오늘날 전 세계적으로 사회정의와 지구정의가 번성하고 있는 것은 바로 그들 덕분이다.

작은 목소리들의 부활
영국 녹색운동 잡지인 『리서전스Resurgence』는 1960년에 창간된 이래, 20세기 선각자들의 작은 목소리를 세상에 알리고 상기시키는 데 힘썼다. 그리하여 또 다른 세계―상호성과 호혜주의와 연대의 세계―가 가능하다는 점을, 그리고 지속 가능성과 영성과 검소함의 세계가 소비주의와 물질주의와 군사주의의 세계보다 더 즐겁다는 점을 줄기차게 옹호해왔다.

이 책은 그간 『리서전스』가 부활시킨 선각자들 가운데 100명을 엄선한 결과물이다. 그들은 창의성과 상상력과 인간복리가 사회적 · 정치적 · 경제적 활동들의 기반이 되는 전체론적 세계관을 창조하고 기획하는 데 가장 큰 영향을 미친 사람들이다. 『리서전스』의 편집인인 사티시 쿠마르는 이 선집에 담긴 희망을 이렇게 표현한다. “21세기는 평화와 생태학의 세기, 갈등이 아니라 협력의 세기, 비난이 아니라 상호존중의 세기, 그리고 지구를 끝없이 착취하는 것이 아니라 자연세계와 조화를 이루며 살아가는 세기일 수 있다.”(11쪽)

우리가 미처 몰랐던 그들
100명의 선각자들 가운데는 다소 의외의 인물도 보인다. 그 대표적인 예가 존 메이너드 케인즈라 할 수 있는데, 그는 ‘의외로’ 이렇게 말했다. “내가 오늘 권력을 쥐고 있다면, 나는 분명 우리의 주요 도시들에 예술과 문명의 모든 부속물을 최고 수준으로 제공하는 데 착수할 것이다.”(91쪽) 잘 알려져 있는 바와 달리, 그는 본래 사람들이 돈을 섬기지 않고 돈이 사람들을 섬기도록 전복된 경제학의 비전을 제시했던 것이다.

그런가 하면, 최근에 많이 이야기되는 ‘윤리적 소비’의 개념이 이미 20세기 초반에 등장한다. 이른바 ‘간디의 경제학자’로 불리는 J. C. 쿠마라파는 이렇게 말했다. “종종 구매자들은 자신들의 필요를 가능한 한 근접하게, 할 수 있는 한 저렴하게 충족하는 데만 ?심을 기울인다. 이런 식으로 거래하는 것은 구매자의 의무를 축소시키는 짓이다. 효율적인 소비자나 구매자의 의무란 무엇인가? 일상용품을 구매할 때는 그 거래의 장기적인 악영향들을 모두 고려해야 한다.”(128쪽)

또한 이채롭게도, ‘생태학적 선각자들’ 가운데는 이미 그 분야에서 널리 알려진 레이첼 카슨이나 제인 구달, 왕가리 마타이 등의 이름뿐만 아니라 유명한 아나키스트인 크로포트킨과 영국 황태자인 웨일스 공의 이름도 등장한다. 웨일스 공은 “기계론적이고 유물론적인 견해가 제한적이고 시대에 뒤처지며, 영적?전체론적?생태학적 원칙들에 근거한 체계들로 점차 대체되고 있다”고 생각한다(326쪽). 아울러 그런 생각을 전면적으로 실천에 옮긴다.

그리고 무엇보다도, 자기 탐욕에 매몰되고 고립된 우리들에게, 간디와 토머스 무어의 다음과 같은 말은 더없이 절실하게 다가온다. “세상은 모든 사람의 필요를 채워주기에 충분하지만, 어느 누구의 탐욕을 채워주기에도 충분치 않다.”(20쪽) “다른 사람을 진정 ‘다른 사람’으로 놔두면, 자기 자신이 ‘다를’ 수 있는 기회를 얻게 된다. 이는 서로 다른 두 사람이 하나의 삶을 공유하는 일이며, 풍요로움은 다름에 있다.”(370쪽)

호모 사피엔스에서 호모 심비우스로
최재천 교수는 “기후변화와 환경파괴의 시대에 우리 인간이 살아남는 유일한 길은 ‘현명한 인간(호모 사피엔스Homo sapiens)’이라는 자만을 버리고 ‘공생 인간(호모 심비우스Homo symbious)’으로 거듭나는 것”(8쪽)이라고 말한다. 이반 일리치가 말하는 ‘공생conviviality’과 일맥상통하는 이런 의미의 공생은 “현재 유행하는 여러 종류의 지속 가능한 개발이나 지속 가능성―현재와 동일하거나 심지어 더 빠른 속도로 소비를 지속하면서, 훨씬 더 뛰어난 기술을 통해 그런 소비의 환경적인 영향을 줄일 수 있다는 생각―과 더없이 상반된다.”(117쪽)

“호모 심비우스의 정신은 우리들 간의 협동은 물론 이 지구생태계에 함께 살고 있는 모든 생명들과의 공생을 우리 삶의 최대 목표로 삼자는 자성의 목소리를 담고 있다.”(8쪽) 결국 우리의 희망은 우리 자신의 변화에 달려 있고, 그 지침은 바로 공생이라 할 수 있다. 우리는 변화가 찾아오기를 기다릴 만한 여유가 없다. 간디의 간곡한 호소처럼, “세상이 변화하기를 원하면 당신 스스로 그 변화가 되라.”(20쪽)