‘자치’의 정신으로 살펴본 인도 사회
이 책은 ‘나라의 독립’을 갈망하는 인도 동포들이 읽기 쉽도록 독자와 편집인의 대화 형식으로 씌어졌다. 간디는 ‘국민회의’가 인도 각지에서 온 사람들을 모으며 ‘자치’를 맛보게 했다는 긍정적인 평가를 내린다. 또한 벵골 분할(1905년부터 1911년 사이에 민족운동의 중심이었던 벵골을 이슬람 중심의 동벵골과 힌두교 중심의 서벵골 등으로 분할시키며 민족운동을 약화시키고, 동시에 종교 대립을 유발시키고자 한 사건)이 도리어 인도 국민들을 각성하게 하였으며, 이렇게 생겨난 불만과 불안이야 말로 모든 개혁의 시작이라고 보았다. 이어 간디는 ‘스와라지(자치)’라는 개념을 통해 인도인들은 ‘영국인 없는 영국식 지배’를 원하는 것 같다고 지적한다. 그러나 그는 이것은 스와라지가 아니라고 말한다. 간디는 영국은 현대 문명 때문에 타락하고 있고, 이를 모방한다면 인도는 망한다고 주장한다. 그는 현대인들이 말하는 ‘문명’의 기준은 그 속에 사는 사람들의 육체적 안락을 삶의 목표로 삼는 것이라고 말한다. 문명 덕분에 증기기관을 이용해 땅을 경작하고, 누구나 책을 써서 출판하고, 기차를 타고 세상 어디든 날아다닌다. 하지만 이 문명은 도덕이나 종교에 전혀 주목하지 않는다. 또한, 문명은 육신의 안락을 증가시키려 하지만, 그렇게 하려는 것조차 실패했다고 말한다. 문명에 사로잡힌 이들에게는 육체적인 힘이나 용기가 없기 때문에 혼자서는 행복할 수 없기 때문이다. 또한 인도는 당장 부자가 되기 위해 영국 회사를 환영했고, 영국인들은 교묘한 술책으로 인도인을 녹인다고 한다. 철도, 법률가, 의사, 교육, 기계 등이 그 예로 등장한다.

자치의 정신과 수동적 저항을 통한 진정한 독립
간디는 문명에 현혹되면 결국 그것의 노예가 되고 도덕성을 잃게 될 것임을 경고한다. 때문에 그는 우리가 자신을 다스리는 것이 스와라지이며, 각자가 경험한 스와라지를 통해 그렇게 하도록 타인을 평생 설득하는 목표를 향해 노력해야 한다고 말한다. 간디는 인도의 상황 역시, 인도인이 영국의 문명을 채택하지 않는 스와라지 정신으로 영국에서 독립을 취할 수 있다고 주장한다.

또한 영국인이 폭력을 사용했다고 해서 우리도 그렇게 할 수는 있지만, 같은 방법으로 얻을 수 있는 것은 그들이 가졌던 것과 같은 것뿐이라고 말한다. 그는 개인의 고통을 통해 권리를 지키는 수동적 저항을 통해 앞으로 나아갈 것을 주문하는데, 용기 없는 수동적 저항은 한 발자국도 나갈 수 없으며 그러한 준수가 어렵다는 믿음 때문에 포기해서는 안 된다고 말한다.

왜 지금 다시 간디인가?
간디가 주장하는 인도 자치의 길은 서양 문명에 대한 부정이라는 점에서 더욱 중요하다. 특히 서양의학, 서양법, 서양교육, 서양정치, 서양종교로부터의 해방에서 그렇다. 간디는 의사든, 변호사나 판사든, 교사든, 정치인이든, 종교인이든 간에 과도하게 전문화된 자들이 사람들을 예속시키는 제국주의적인 점을 특히 비판했다. 정치권력으로서의 제국주의는 물론이고 생활 구석구석에 깊이 파고든 체제나 제도에 대한 의존을 간디는 가장 강력하고도 근본적으로 비판했다. 간디가 궁극적으로 추구한 것은 새로운 인간이었다.

그러나 간디는 실패했다. 인생의 마지막 몇 달 동안 민족상잔을 보았고 그가 죽은 뒤로 그의 바람은 모두 수포로 돌아갔다. 간디의 죽음을 지킨 후계자 네루조차 그의 노선을 따르지 않았다.

그리고 간디가 죽은 지 반세기 이상이 지났다. 그가 저항한 물질문명은 그의 정신문명에 의해 극복되기는커녕 도리어 더욱 기승을 부리고 있다. 하지만 그럼에도 간디는 역사에 중요한 의미를 갖는다. 인간의 삶의 방식이 단지 개인에게만이 아니라 정치와 국가의 운명을 좌우하는 성자라는 존재가 있을 수 있음을 인류에게 보여주었기 때문이다. 아울러 우리에게는 우리의 문제가 있다. 일제 36년간 간디 같은 사람이 우리에게 없었는지, 단지 일제의 간악한 지배 때문이었는지, 지금 우리에게 우리의 간디가 있는지, 그리고 자본주의에 빠져 인간성에 대해서는 생각하지 못하고 있는 것은 아닌지, 그 어느 때보다 간디의 자치 정신에 대해 돌아보아야 할 시기이다.