살면서 어떤 순간이든 모든 것이 무너지거나 순간적으로 끝나버릴 수 있다는 걸 모르지 않았다. 물론 그 사실을 아는 것과 그 일을 직접 마주하는 것은 하늘과 땅처럼 다른 일이었다. 실은 그가 입을 열기 전부터 나쁜 소식임을 직감할 수 있었다. 손의 미세한 떨림이라든가 담담한 척하는 얼굴 표정이 만들어낸 무거운 공기를, 같은 공간에 있던 나는 무의식적으로 느낄 수밖에 없었던 것이다. 그를 천천히 관찰하면서 나의 막연했던 느낌은 추상적인 직감의 영역에서 의식적인 확신의 영역으로 옮겨 갔다. 억지로 크게 뜬 그의 눈동자에서 나의 운명을 보았다. 내 생이 짧아지고 있었다.
--- p.9


막연히 상상하기로 나의 이른 죽음이라는 낯설고 특이한 상황에서라면 아무리 나라고 해도 홀로 보내는 시간이 줄어들 줄 알았다. 내게 남은 시간이 한 줌밖에 없다면, 그러니까 내가 다시는 이 사람들 얼굴을 볼 수 없고 그 사람에게 하고 싶었던 말을 남길 기회가 없다면, 그동안의 인연과 가능한 한 많은 시간을 나누고 싶어지는 것이 인지상정이 아닐까. 그러나 예상과 달리 내가 가장 오래 함께 있고 싶은 사람은 남이 아닌 나였다.
--- p.71~72


홀로 있는 모습에 보편적으로 외로움이라는 이름이 붙지만 나는 외롭다고 느끼지 않는다. 사실 한 번도 없었다고 해야 할까. 물론 단순히 혼자 있는 것과 세상에 나 혼자뿐이라고 느끼는 것은 완전히 다르다. 우리는 문자 그대로 혼자 있다고 해서 반드시 혼자라고 느끼지는 않는다. 그렇다고 어떤 사람과 한 공간에 있다 해서 그와 반드시 가깝다고 느끼는 것도 아니다. 외로움의 원인이 물리적인 거리에 있지 않은 건 명백하다. 그보다는 내가 몸담고 있는 세상, 그 안에서 나 자신과 교감하는 능력에 따라 달라진다.
--- p.72~73


확실한 건 어느 누구도 어떤 일을 했거나 해내지 못할 때까지는 그것이 할 수 있는 일인지 아닌지를 도무지 알 길이 없다는 것이다. 어떤 사람들은 엉뚱한 일을 택하여 자기의 길이 아닌 길을 가면서 세월을 허비하기도 한다. 어떤 이들은 선택했다면 탁월하게 해냈을 일을 찾아내기 바로 전에 포기하거나 죽기도 한다. 또 어떤 이들은 그것이 어떤 일이든 특별히 위대한 일을 할 정도의 재능과 인내심을 갖추지 못한 경우도 있다. 하지만 그렇다고 시도하지 않아야 한다는 뜻은 아니다. 인생에서 가장 중요한 것은 어떤 관심사가 있거나 재능이 있다면 반드시 시도는 해보아야 한다는 것이다. 할 수 있는지 아닌지를 아는 유일한 방법은 그뿐이기 때문이다.
--- p.76~77


우리의 모든 성공과 아름다운 순간들은 우리 각자의 실패와 처참한 순간들과 함께 결국에는 잊힐 것이다. 이 세상의 끝처럼 느껴지는 모든 것들이 궁극적으로는 이 세상의 진짜 끝을 만나게 될 것이다. 물론 슬프다. 하지만 그렇기 때문에 지금 현재, 내 앞의 탁자 위에 내가 가진 모든 것을 올려놓을 자유도 있다. 우리가 유일하게 믿을 수 있는 것이 있다면 이뿐이지 않을까. 나의 자아와 모든 시공간을 딱 한 번만 지나가는 이 시점의 나. 이것이 내가 믿는 전부다.
--- p.90~91


모든 사람에게는 조언이 필요하다. 그러나 누구도 줄 수 없는 조언이라면 어떻게 해야 할까. 내가 나 스스로에게 해줄 수 있는 위안이나 조언도 아니다. 이것은 어떤 사람도 결코 손에 넣을 수 없는 종류의 조언일 것이다. 이 세상이 모든 사람으로부터 감추고 있는 조언 ? 즉, 어떻게 살고 죽어야 하는가.
--- p.110


결국 우리에게 가장 중요한 것은 지금 이 순간이다. 우리가 숭배해야 대상은 단지 지금 현재가 아니라 우리가 가진 모든 현재이다. 모든 흐름은 각각 다른 시간과 공간이라는 창을 통해서만 인식될 것이다. 내가 오늘 한 일을 숭배하고 믿어야 한다. 내일 내가 한 일을 믿고 숭배하지 않는 한에서 그래야 한다. 오늘과 내일은 얼마든지 모순될 수 있기 때문이다. 랄프 왈도 에머슨은 말했다. “어느 누구도 자신의 경험보다 선행할 수 없고 새로운 대상이 어떤 능력이나 감정을 드러낼지 짐작하지 못한다. 오늘 어떤 사람의 얼굴을 그릴 수 있지만 내일이면 그 사람은 처음 보는 얼굴이 된다.”
--- p.118


아마도 나의 관점이 지나치게 비관적이고 염세적이라고 말하는 사람도 있을 것이다. 나는 이제까지 살면서 확실히 비관주의 쪽으로 더 치우쳐져 있긴 했다. 하지만 이 문제들이 마치 사실이 아닌 양 지내는 편이 더 비관적이지 않을까? 나의 진짜 생각, 진짜 감정, 이 삶이 품고 있는 사실에 무지한 척하거나. 현실을 현실이 아닌 척하고 고개를 돌려버리는 건 우리가 존재의 진실을 다룰 능력이 없다는 걸 뜻하지 않을까? 너무나 나약해서 다른 방향을 보아야 한다는 뜻일 것이다. 내게는 그것이 훨씬 더 비참하게 느껴진다.
--- p.168


인간에게 주어진 의식적인 삶이 선물인지, 저주인지 아니면 둘 다인지 도무지 모르겠다. 사랑한다는 건 곧 잃는 것이다. 생각하고 시도한다는 건 곧 실패를 의미한다. 산다는 건 죽는 것이다. 그럼에도 이 모든 것을 하는 편이 하지 않은 것보다는 나을까? 나는 시도하는 것이 더 낫다고 생각한다. 그러면서도 인간이 무언가를 할 수 있는 가능성이 인생의 가장 크고 아픈 비극을 만든다고 생각한다. 삶을 살아가면서 사랑하고 시도하는 것은 너무나 경이롭고 강렬하고 아름다워서 필연적이고 비극적으로 파멸할 가치가 있다.
--- p.173


누군가 모든 것이 의미 없다 말한다면 그 발언조차 의미 없다는 뜻이 된다. 따라서 끝없이 퇴보하는 세상 속에서 인생이 의미 없다고 말하는 것조차 인생에 의미를 부여하는 것이 된다. 유에 중요성을 두고 있기에 무를 말할 수 있는 것이다. 인간은 자기 자신이 의미 그 자체이기도 하고 의미를 창조하는 기계이기도 하다는 역설을 피할 수가 없다. 모든 지각 속에서, 낙관적이고 비관적인 모든 사고 행위 안에서, 반항과 복종의 모든 행동 안에서 인간은 인생의 무에 의미를 부여하고 있다. 의미 부여는 피하려 해도 피할 수가 없다. 그리고 의미 찾기와 또다시 열렬히 사랑에 빠지는 일 역시 피할 수 없다.
--- p.175


“나는 행복한가”라고 물으면 그 질문은 곧 대답 그 자체가 된다. 굳이 물어야 한다면 아마 행복하지 않은 것이다. 이 질문은 “무엇이 행복인가” 혹은 “나는 어떻게 하면 행복한가” 등으로 다양한 변주를 이끌어낸다. 이때쯤 되면 이 질문이 애초에 물을 가치가 있는지 아닌지는 중요하지 않다. 이 질문으로는 그리 듣고 싶은 답이 나오지 않기 때문이다.
--- p.230


어떤 시점이 되면 거의 모든 것은 내가 지각하는 만큼의 가치만 있을 것이다. 그렇다면 이러한 디테일까지 알아보고 관심 갖는 일이 너무도 중요해진다. 삶의 신비에 경탄하고, 배우고, 경험하는 일은 모든 대상과 모든 순간에서 찾을 수 있다. 삶의 심오함을 느끼고 아는 것. 모든 것을 생각하고 질문해보는 것. 원목 마루의 단순한 옹이와 연못의 물방울에서도 생성되는 미지의 원동력과 내가 하나라고 느끼는 것. 사는 동안 어린 시절에 느낀 순수한 경이를 최대한 오래 간직하고 종종 재발견하는 것. 이것은 아마 언제까지나 내가 할 수 있는 최선이 될 것이다.