행위의 주체가 행위의 목적이나 목표를 의식하지 못하고 있는 경우도 많습니다. 그러나 행위를 통해 자신이 얻고자 하는 바를 명확히 알면 그것을 달성하기에 더욱 효과적인 수단이 무엇인지 가늠할 수 있게 됩니다.
--- p.34

아들러는 “우리에게는 절대적인 가치가 부족하다.”라고 말했습니다. 여기서 절대적인 가치가 부족하다는 말, 즉 ‘가지고 있지 않다’라는 것은 그것이 ‘없다’는 것과는 의미가 다릅니다. 그러므로 선악을 끊임없이 검증하는 것이 바로 철학의 정신이라고 할 수 있겠습니다.
--- p.42

“그러나 진정한 행복은 누구도 그것을 버리지 않고 버릴 수도 없다.” 진정한 행복은 벗어던질 수 없습니다. … 돈, 사회적 지위, 명예 같은 것은 외투를 벗듯 벗어던질 수 있지만 진정한 행복은 벗어던질 수가 없습니다. 버릴 수가 없는 것이지요. ‘행복은 그 자신의 생명과도 같기’ 때문이며, ‘그 자신의 행복은 그의 생명과 마찬가지로 그 자신의 일부’이기 때문입니다. 그러므로 진정한 행복은 무슨 일이 있어도 벗어던질 수 없는 것이죠.
--- p.69

행복은 행운이 아닙니다. 행운이 있었기에 행복해지는 것은 아니지요. 반대로 불운한 일이 있어서 행복하지 않게 되는 것도 아닙니다. 행복은 그렇게 뭔가에 의해 결정되지 않으며 불행 또한 뭔가에 의해 결정되지 않음을 다시 한번 말씀드립니다. 성공도 실패도 조금도 행복을 뒤흔들지 못합니다. 이렇게 생각할 수 있게 되면 인생이 상당히 다르게 보이기 시작하죠.
--- p.80

인간은 오랜 기간을 살다 갑니다만, 남겨진 사람은 그 마지막 ‘죽음’에 얽매이는 일이 많습니다. 죽음도 인생의 한 가지 에피소드입니다. 그러므로 거기에 얽매이면 죽은 사람의 인생 전체를 들여다볼 수가 없습니다.
--- p.117

아들러나 플라톤은 원인론의 입장에 서지 않습니다. 인생의 앞길을 가로막는 질병이나 나이 듦, 사고로 인한 부상과 같은 것이 불행의 원인은 아니며, 같은 일을 경험해도 그것을 어떻게 받아들이느냐는 사람에 따라 다릅니다. 행복과 불행은 어떤 일을 겪고 말고에 달려 있지 않습니다. 병들거나 다치거나 늙는다고 해서 반드시 불행한 것은 아니라고 보는 시각이 목적론적인 사고의 예시이며, 이 같은 사고의 목적은 행복해지는 것이라는 말씀을 거듭 드려 왔습니다.
--- p.122

우리는 병에 걸려 아프든 아니든 살아있음에 감사해야 합니다. 나이를 먹고 늙는 것도 마찬가지입니다. 나이 듦은 불가역적인 일이므로 도로 젊어지는 길은 없습니다. 그런데도 회복되지 않는다고 또는 젊어지지 않는다고 절망에 빠져 있을 텐가요.
--- p.132

인생에서 정말 소중한 것은 무엇일까 생각했죠. 또 하나는 ‘내일은 자명하지 않다’는 점이었습니다. 무시간의 물가로 떠밀려 내일이라는 날이 오지 않을지도 모르는데 그렇다면 이제 어떻게 살아가야 할까, 앞으로 살아가야 할 태도를 고민하게 만드는 것이 질병 또는 나이 듦이라고 생각했습니다.
--- p.141

살아봐야 온통 괴로운 일뿐이라고 말하는 사람도 있을 겁니다. 행복이라는 말 따위 할 수 없을 만큼 힘들다는 사람이요. 하지만 삶이 고통일지라도 그래도 살아있는 것은 감사한 일입니다. 그렇게 생각하려면 ‘용기’가 필요하죠.
--- p.151

소크라테스는 사람이 죽음을 두려워하는 이유는 ‘지혜가 없으면서 있다고 생각하기 때문’, 다시 말해 ‘죽음을 알지 못하면서 알고 있다고 생각하기 때문’이라고 말했습니다.
그러므로 모르는 걸 두려워할 필요는 없다고 생각하면 죽음의 두려움으로부터 얼마간 해방될 수 있을지도 모르겠습니다. 죽음을 향한 두려움을 멈추는 또 하나의 관점으로는 앞 강연에서도 살펴봤듯, 인생을 진화가 아닌 변화라고 보는 겁니다. 질병이나 나이 듦과 마찬가지로 죽음 역시도 변화일 뿐이라고 생각하면 두려운 마음이 조금 가라앉지 않나요?
--- p.162

인간의 가치는 삶에 있습니다. 그러므로 살아가는 것이 우리의 과제입니다. 다른 과제라면 핑계를 찾아 회피할 수도 있겠지만, 살아가는 것은 피할 수 없는 인생의 과제이므로 삶이 아무리 고통스럽더라도 이 과제에서 도망쳐서는 안 됩니다.
--- p.165

매일을 충실하게 살아내다 보면 어느새 자신의 미래나 죽음에 대해서 생각하지 않고 살아갈 수 있게 되지요. 죽음이 어떠한 것인지에 관해서도 신경 쓰이지 않게 됩니다. 저는 요즘 이런 생각들을 하며 지내고 있습니다.
--- p.169

타인의 평가에 자신을 맞추며 사는 사람의 삶은 자흐리히 하지 못하다고 할 수 있습니다. 타인의 평가와는 관계없이 ‘있는 그대로의 자신’을 받아들이는 것이 자흐리히 하게 산다는 것의 두 번째 의미입니다. 있는 그대로의 자신을 받아들이지 못하면 행복할 수 없습니다. 다른 도구와 달리, ‘나’라고 하는 도구가 마음에 안 든다고 해서 다른 ‘나’와 바꿀 수는 없는 노릇이니까요. 아무리 마음에 안 들어도 ‘나’와 죽을 때까지 함께할 수밖에 없습니다.
--- p.200

‘타자공헌’이 삶의 목표입니다. 목적이나 목표를 미래에 두지 않아도 됩니다. 아무것도 이루지 않아도 ‘지금 여기’를 사는 것으로 타인에게 공헌하고자 하는 목적, 목표로 살아가는 것이므로 ‘지금 여기를 산다’는 것은 찰나적으로 산다는 의미가 아닙니다. 무언가를 달성하지 않아도 삶의 매 순간 타인에게 공헌하고 있음을 알면 미래를 기다리지 않아도 ‘지금 여기’에서 행복할 수 있습니다.
--- p.213

플라톤은 이러한 이상을 ‘이데아idea’라고 했습니다. 세상 모든 사물에서 이데아의 그림자를 볼 수 있지만, 어느 것도 완전하지는 않으니 중요한 것은 이상을 세상의 어떤 것과도 혼동하지 않는 것이라고 말이죠. 이 세상에서 일어나는 일들을 이상적 정의(正義)에 비추어 끊임없이 검증해야 하며, 무비판적으로 받아들여서는 안 된다는 의미입니다.
이러한 검증을 가능하게 하는 것이 철학입니다. 두 번째 수업의 질의응답에서도 말했듯이 철학은 현상을 설명하거나 인정하는 것이 아니라, 이상론이어야 합니다. 철학을 배워 이상을 똑바로 바라보는 사람은 어떠한 고난이 닥쳐도 주변에서 벌어지는 일을 냉철하게 분석하여 어떻게 대처하면 좋을지 생각할 수 있습니다.

<b>* 불확실성의 세계, 내일의 자명성이 무너진 일상을 마주한 우리는<br/>앞으로 어떻게 살아갈 것인가?<br/><br/>* ‘철학적 사고’가 필요한 순간은 반드시 오게 되어 있다.<br/>그때부터 철학을 아는 이와 철학을 모르는 이의 삶은 구분되기 시작한다.<br/><br/>* 우리는 모두 타인의 타인이다. <br/>모든 불행과 행복은 대인관계로부터 비롯된다.<br/><br/>* 과거, 미래는 없다. 있는 것은 오직 ‘현재’뿐.<br/>‘지금 여기’에 초점을 맞춰 자흐리히하게 사는 삶을 말하다!<br/><br/>1. for the rest of us, 우리 모두를 위한 철학</b><br/><br/>‘철학’이라고 하면 흔히 현실 세계와 동떨어진 학문, 명망 높은 학자들만이 논할 수 있는 영역이라고 생각한다. 하지만 저자는 ‘철학’은 누구나 배울 수 있다고 말하며 마을 광장에서 청년들과 대화를 나누며 자신의 철학을 정립한 소크라테스를 예로 든다. 물론 플라톤이나 아리스토텔레스처럼 교육의 한 방식으로 철학을 배울 수도 있다. 중요한 것은 ‘철학’을 배우는 데에는 정해진 규칙이나 원칙이 없다는 사실이다. 대학에서가 아니라도 우리는 누구나 필요하다면 언제 어디서든 철학을 배울 수 있다. 이 책은 이치로의 첫 강의형 도서로, 시간과 장소를 불문하고 어디서든 철학을 배울 수 있다는 기시미 이치로의 확고한 신념의 첫 산물인 셈이다.<br/><br/><b>“저는 철학도 그래야 한다고 생각합니다. 전문가들이 독점하는 학문이어서는 안 된다는 말입니다. 누구나 배울 수 있는 학문이 철학의 본래 모습입니다.”<br/><br/>2. 언제, 철학은 삶의 무기가 되는가?</b><br/><br/>철학을 두고 ‘도움이 된다’는 말을 쓸 일이 있을까? 없을 것 같다. 한평생 철학을 하겠다 다짐하고 대학에 입학했던 청년 기시미 이치로도 그랬다. 철학을 배우고 있지만, 철학이 삶에 도움이 될 거라고 생각하지 못했다. 저자는 뇌경색으로 쓰러져 의식마저 잃게 된 어머니를 간병하던 때를 떠올리며 당시 학과 교수님이 자신에게 해 준 이야기를 언급한다. “이럴 때 도움이 되는 게 바로 철학이라네.” 저자는 의식을 잃은 어머니 곁에서 인간의 존재 가치와 죽음, 퍼슨론과 타자 공헌에 관해 생각한다. 철학을 배우지 않았더라면 그저 절망에 빠져 허우적댔을 테지만, 철학을 배웠기 때문에 그러지 않을 수 있었다고 그는 말한다. <br/>기시미 이치로의 경험처럼 누구에게나‘철학적 사고’가 필요한 순간이 온다. 작게는 신문이나 뉴스를 보며 옳고 그름에 관해 생각하는 때가 있을 수 있겠고 크게는 불의의 사고를 겪거나 가까운 사람이 죽음을 맞는 경험이 될 수도 있다. 그리고 그때부터 철학을 아는 이와 철학을 모르는 이의 삶은 구분되기 시작한다. 우리는 이 책을 통해 ‘그 순간’에 대비하는 셈이다.<br/><br/><b>“ 철학을 배우는 이상 배우기 전과 배운 후의 인생은 달라야 합니다. 그렇지 않으면 철학을 배우는 의미가 없습니다.”<br/><br/>3. 우열이 아닌 변화로 인생을 바라보는 시각</b><br/><br/>저자의 밀리언셀러인 『미움받을 용기』는 아들러 심리학과 철학자 기시미 이치로를 세상에 알렸다. 하지만 그 영향으로 기시미 이치로의 철학과 아들러의 철학이 완전히 동일하다고 하는 오해가 일어나기도 한다. 철학자는 이전 철학자의 이론과 사상을 받아들이고 수정하여 자신만의 철학을 정립한다. 저자는 아들러가 주장하는 ‘우월성 추구’ 사고방식이 잘못되었다고 말한다. 인생에 우열은 없다는 생각이다. 이 부분이 기시미 이치로의 기존 책들과 이번에 출간된 『기시미 이치로의 삶과 죽음』이 구분되는 지점이다. 아들러는 ‘인생은 진화하는 것’이라고 말했지만, 기시미 이치로는 ‘인생은 변화하는 것’이라고 말한다. 젊음과 늙음, 건강과 질병의 우열을 구분하지 않고 있는 그대로의 자신을 받아들이고 타자 공헌에 목적을 두고 살아가는 삶이 바로 ‘지금 여기’에서 잘 살아가는 방법이라고 저자는 말한다. 우리는 이러한 기시미 이치로의 시선으로 수직이 아닌 수평으로 보고 매 순간을 리허설이 아닌 ‘본공연’으로 받아들일 수 있게 된다. <br/><br/><b>“나이 듦은 불가역적인 일이므로 도로 젊어지는 길은 없습니다. 그런데도 회복되지 않는다고 또는 젊어지지 않는다고 절망에 빠져 있을 텐가요.”<br/><br/>4. 행복한 삶, ‘지금, 여기’를 살아갈 용기</b><br/><br/>요즘 세상에는 가능성에 기대어 사는 사람이 많다. “만일 ~라면”이라고 생각하고 실제로 어떠한 결과가 밝혀지는 일이 두려워 과제를 회피하고 아무것도 하지 않는 상태에 머무른다. 저자는 이상과 현실의 괴리가 열등감을 만든다고 말한다. 그러니 이상적인 자신의 모습을 만들어 놓고 스스로를 다그치지 말고 있는 그대로의 자신을 받아들이는 게 중요하다. 과거는 바꿀 수 없다. 원인론에서 목적록으로 사고의 방식을 바꿔야 ‘행복해지는 것’이 아니라 ‘행복한 것’이라 생각할 수 있다. 행복은 독자적인 개념이다. 자흐리히하게 사는 삶이란 원하는 결과를 내지 못하더라도 우선 시작하는 삶을 말한다. 저자는 일단 시작한 후에 결과를 마주하고 받아들이고 대책을 찾으면 된다고 말한다. 이렇게 생각하면 ‘지금, 여기’를 살아갈 용기가 생긴다. <br/><br/><b>“가능성 안에서 살기를 그만두고 현실과 직면하는 것이 자흐리히하게 산다는 말의 의미입니다.”<br/><br/>5. 꼭 품위 있는 죽음일 필요는 없다. 죽음은 끝이 아니다. </b><br/><br/>저자는 소크라테스의 죽음을 인용하며 품위 있는 죽음에 관해 말한다. 꼭 독미나리즙이 든 독배를 마신 소크라테스의 죽음처럼 엄숙한 죽음일 필요는 없다며 삶이 아쉽고 죽음이 억울해 대성통곡을 해도 좋다는 것. 나아가 저자는 뇌과학 이론에 맞서‘나라는 존재의 불사’를 주장한다. 뇌가 아니라 ‘나’라는 존재가 자유 의지를 갖는다는 의견이다. 그러니 신체가 사라져도 우리의 ‘나’는 남아 불사한다는 것. 기시미 이치로는 ‘마이크’에 비유해 이를 설명한다. 죽음은 ‘마이크’의 선이 영원히 끊어져 그들의 목소리가 우리에게 닿지 않는 것뿐이지 그들은 계속 말하고 있다는 생각이다. 우리는 저자의 시각을 빌려 철학적인 관점에서‘죽음’과 ‘삶’을 기존과는 다르게 볼 수 있으리라. <br/><br/><b>“이를테면 치매에 걸려 방금 전 일도 기억 못 하게 된다 해도 또는 죽음과 더불어 육체가 소멸한다 해도 ‘나’는 남습니다. ‘나’는 죽지 않고 계속 존재한다는 얘기입니다.”</b>