마태복음에 서술된 어떤 거짓된 이야기가 그 일이 일어났다고 전해지는 마을에 퍼졌다고 상상해보라. 백부장의 이야기(8:5-13)나 가다라의 귀신 들린 자들 이야기(8:28-34)가 가버나움이나 가다라에 전해졌는데 그곳 사람들이 “우리는 백부장이나 귀신 들린 자들에 대한 기억이 없어요”라고 말한다면, 마태복음은 즉시 신빙성을 잃을 것이다. 복음서는 어떤 이름이나 지명을 인용할 때마다 검증이나 반증이 가능하다고 암시한다.
---「24쪽, “마태복음 서론”」중에서

구약성경에는 기적에 해당하는 전문 용어가 없다. 다양한 용어들이 사건을 표징 혹은 이적이라 부른다. 신약성경에는 세 가지 준공식적인 용어가 있다. 즉 표적[세메이온(s?meion)], 이적[테라스(teras)], 능하신 행동[뒤나미스(dynamis)]이다. 그런데 마태는 기적을 서술할 때 이 용어를 거의 쓰지 않는다. 오히려 마태의 내러티브는 병 고침[테라퓨오(therapeu?)] 혹은 구원[소조(s?z?)]이라 말한다.
---「48쪽, “마태복음 서론”」중에서

호세아가 11:1을 썼을 때 예수님을 생각하고 있었다고 주장할 필요는 없다. 호세아에서 “내 아들”은 이스라엘을 뜻하고, 마태는 예수님에게서 이스라엘의 의인화를 본다. 신약 저자들이 구약 저자들이 의도했던 것 이상을 보는 현상을 가리키는 말이 센수스 플레니오르(sensus plenior)인데, 이는 ‘더 풍성한 의미’라는 뜻이다. 다시 말해 마태와 몇몇 사람들은 몇몇 예언 구절에서 예언자들이 보았던 것보다 더 많은 것을 보았다.
---「100쪽, “마태복음 2:13-23 주석”」중에서

그 순환은 2개의 요약문으로 끝난다. 9:35은 4:23에서 거의 동일한 진술로 시작한 긴 단락을 마무리한다. “예수께서 [이스라엘을] 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 모든 병…을 고치시니라.” 이 수미상관(inclusio)은 5-7장의 가르치고 선포하는 사역과 8-9장의 병 고침 사역을 통합시킨다. 이렇듯 예수님의 말씀과 사역은 서로를 입증하고 보완한다.
---「287쪽, “마태복음 9:18-38 단락 개요”」중에서

11-12절은 천국의 비밀을 드러내는 데서 하나님의 주권적인 뜻을 강조한다. 하지만 예수님은 눈멀고 귀먹고 냉담한 청중을 벌하기 위해 비유로 이야기한다고 말씀할 때(13-15절), 인간의 책임도 인정하신다. 비유는 불신의 뒤를 잇는다. 예수님은 “그들이 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하[기]”(13절) 때문에 비유로 말씀하신다. 유대 지도자들은 기적을 보고 가르침을 듣고 예수님을 사탄의 대행자라 부른다. 이는 비난받을 만한 행위며, 비유가 적당한 벌이다.
---「409쪽, “마태복음 13:1-23 주석”」중에서

거리에서 막 들어온 사람에게 어떻게 예복을 기대할 수 있느냐고 질문할지 모르겠다. 그러나 해석자는 압축된 이야기에서 놓친 세부 사항들을 추적하는 대신 주된 요점에 주의를 기울여야 한다. 그 비유는 예수님의 주된 요점 가운데 하나를 다시 말한다. 그 나라는 전제 조건 없이 주어지는 선물이지만 그 나라의 삶은 요구가 많다는 것이다. 그 선물은 응답, 즉 의와 열매 맺음을 요구한다(마 5:20; 21:41, 43).
---「665쪽, “마태복음 22:1-14 주석”」중에서

진정성에 관한 질문 중 더 중요한 것은, 성취라는 주제가 신약 정경에서 이후에 서서히 사라진다는 것이다. 세 번의 성취 선언, 즉 사도행전 1:16, 3:18, 13:27만이 예수님의 죽음과 닿아 있다. 첫 번째 두 경우는 예상할 수 있다. 누가복음-사도행전이 2부로 된 한 작품이기 때문에 그리고 예수님이 아주 최근에 그분의 죽음이 성경을 성취했다고 말씀하셨기 때문이다. 사도행전 13:27에 나오는 그 다음 언급은 죽음과 부활 둘 다를 염두에 둔다(행 13:26-41). 그 후 성취 본문이 예수님의 죽음을 언급하는 경우는 없다.