이 작은 책자는 영국교회협의회(British Council of Churches)가 1984년에 열릴 회의를 염두에 두고 1981년에 발주한 연구 과정의 일부로 작성되었습니다. 회의 시점으로 1984년이 선택된 이유는, 그 해가 유명한 소설 제목으로 널리 알려져 있어 사람들이 우리 사회에 어떤 변화가 일어나고 있는지를 질문하게 될 시기라고 여겨졌기 때문입니다. 상당한 토론 끝에 모인 의견은 그런 회의를 준비하는 데 시간이 더 필요하다는 것과, 전국 회의 준비를 위해 논의를 활성화하고 몇몇 전문가 그룹에 의제를 제안하기 위한 글이 필요하다는 것이었습니다. 이어지는 글은 이러한 필요를 충족시키기 위해 쓴 것입니다.
--- 「서문」 중에서

영국에서 사역을 하면서 종종 받았던 질문은 “인도에서 영국으로 옮겼을 때 무엇이 가장 힘들었습니까?”라는 것이었습니다. 저는 늘 “희망의 상실”이라고 답했습니다. 같은 경험을 가진 모든 사람이 이 말에 동의할 것이라고 저는 믿습니다. 마드라스에서는 가장 비참한 빈민가에서도 상황이 개선될 수 있다는 믿음이 항상 있었습니다. 야간 학교를 시작하거나, 물 공급을 요구하고, ‘청년 진보 협회’ 같은 것을 설립할 수 있었습니다. 1947년의 독립 이후에 겪은 모든 실망에도 불구하고, 더 나은 미래가 올 것이라는 믿음은 여전했습니다.
--- 「1장 희망을 상실한 문화」 중에서

저는 18세기 ‘계몽주의’를 우리 문화의 가장 근접한 원천으로 언급했지만, 물론 그 뿌리는 훨씬 먼 역사로 거슬러 올라갑니다. 사상가들이 변화를 겪으며 살아가기 때문에 모든 사상 운동은 연속적인데, 전쟁과 혁명 같은 격변 속에서도 마찬가지입니다. 따라서 어떤 새로운 것이 출현한 시점을 언제로 해야 할지에 대한 결정은 다소 임의적일 수밖에 없습니다. 우리가 말하고 있는 운동은 아랍어 저작들의 라틴어 번역, 아리스토텔레스 철학의 영향, 르네상스 시대에 있었던 고전적 발상들의 범람, 종교개혁의 열정적 논의들, 17세기에 있었던 근대 과학의 시작들에 의해 서유럽에 뿌려진 사상적 누룩에서 시작되었습니다. 하지만 18세기 중반에 이르러서 유럽이 전환점에 도달했다는 느낌이 팽배했다는 것은 분명합니다. 여러 세기 동안 끊임없이 진행되어 왔던 발전들은 사람들이 그 일어난 일을 ‘계몽’(enlightenment)이라는 단어를 사용함으로써만 설명할 수 있을 정도로 명확해진 것처럼 보였습니다. 빛이 밝아 왔습니다. 어둠이 사라졌습니다. 모호했던 것이 이제 분명해졌습니다. 이제부터 사물은 있는 그대로 보일 것입니다.
--- 「2장 현대 문화의 근원들」 중에서

우리의 상황과 아우구스티누스의 상황에는 명백한 유사점들이 있습니다. 우리는 비범하게 탁월했던 시대의 끝처럼 느껴지는 곳에 서 있습니다. ‘끝에’ 있다는 느낌은 제가 제안한 대로 우리 문화에 미래가 없고 따라서 삶이 의미가 없다는 느낌입니다. 고전 문화는 아우구스티누스 시대에 붕괴되고 있었는데, 그런 문화로 계몽주의가 돌아가고자 한 것입니다. 우리가 물려받은 시대에 영감을 준 비전은 성경의 선지자와 사도의 것이 아니라, 그리스 철학자 및 로마 입법자의 것이었습니다. 만일 우리도 문화에 미래가 없어 보이는 지경에 이르렀다면, 만일 우리 젊은이들이 유럽이 걸어온 위대한 전 여정에 등을 돌리고 아시아의 역사적 맥락에서 벗어난 신비주의에서 의미를 찾고 싶어 한다면, 만일 자율적 이성의 엄청난 업적들이 기껏해야 무의미하고 최악의 경우 악마들로 가득한 세상을 만들어 낸 것 같다면, 그렇다면 폴라니가 옳다고 해야 할 것입니다. 즉 계몽주의가 ‘자명한’ 것으로 여겼던 가정들의 틀 안에서 우리는 갱신을 찾을 수 없으며 근본적 전향, 새로운 출발점이 필요하다는 것입니다.
--- 「3장 새로운 틀」 중에서

기독교의 제자도는 예수가 가신 길을 그의 부활하신 생명의 능력 가운데 따르는 것입니다. 그 길은 순전히 내면의 영적 순례가 아니며, 새로운 사회 질서를 만들어 내는 현실 정치의 길도 아닙니다. 예수가 가신 길을 따라, 타협 없으며 공격받기 쉬운 주장을 하면서 세상 일과 정치의 심장부로 바로 뛰어듭니다. 정의와 평화의 세상을 추구하되, 자기 행동의 산물이 아니라 죽은 자를 일으키시고 “없는 것을 있는 것으로 부르시는”(롬 4:17) 하나님의 선물로 여깁니다. 거룩한 도시를 정책의 산물이 아니라 하나님의 선물로 추구하는 것입니다. 그러나 정치에서 벗어나 개인적 영성으로 도피하는 것은 참된 도시에 등을 돌리는 일이라는 것을 알고 있습니다.
--- 「4장 세 가지 질문」 중에서

성경에서 도출해서 현대 사회에 적용하는 단일한 원칙 체계는 분명히 없습니다. 그렇게 생각하는 것은 계시에 대한 옛 오해를 되풀이하는 것입니다. 동시대 사회의 한가운데서 성경이 말하고 해석하는 구속 사건들을 통해 알려진 살아 계신 하나님의 행동에 대한 증인이 되는 것이 중요합니다. 하나님의 행동이 지금 가능하게 하는 기대와 소망 가운데서 사는 것이 중요합니다. 복잡하고 변화하는 상황에서 정확히 무엇을 해야 할지에 대해 모든 그리스도인이 동의할 것을 우리가 기대할 수는 없습니다. 그러나 우리 문화의 가정들에 대한 단호한 도전이 필요한 영역들은 밝힐 수 있습니다.
--- 「5장 탐구로의 초대」 중에서

우리는 과거로부터 배울 수 있지만, 결코 과거로 돌아갈 수는 없습니다. 기독교 세계나 기술 이전의 순수함에 대한 그 어떤 종류의 향수도 배제해야 합니다. 하지만 저는 우리가 아우구스티누스의 모범을 따라 예수의 사역에 기반을 둔 이해의 틀을 우리의 죽어 가는 문화에 담대하고 당당하게 제공할 수 있으며, 아울러 빛으로 또 그 이름의 능력으로 우리의 경험을 새롭게 이해하고 다루려는 힘찬 시도에 동시대인들이 참여하도록 초대할 준비도 되어 있다고 믿습니다.
--- 「결론」 중에서

우리 모두는 뉴비긴이 교회를 위해, 그리고 교회를 대신해 질문을 제기하는 관점을 인식하는 것이 중요합니다. 그는 단순히 “우리가 무엇을 할 수 있는가?”를 묻는 것이 아닙니다. 그는 삶과 세상에 대한 성경적 이해에 이 문제들의 해결책이 있는지와 관련해 학문적 질문을 제기하지 않습니다. 오히려 그는 “우리 현대 문화가 사물의 실상에 대한 성경적 비전을 직면할 때” 생길 수밖에 없는 질문들을 밝히려 합니다. 이것은 정당합니다. 신학자가 질문을 제기할 수 있는 유일한 관점은 신앙의 관점입니다. 신학자는 신앙에 이르기 위해 질문하지 않습니다. “내 신앙의 시각에서 이에 대해 무엇을 말할 수 있을까?”를 물음으로써 시작할 수 있을 뿐입니다.
--- 「후기: 다른 측면에서」 중에서

뉴비긴은 교회가 사회적 책임과 영적 사명을 통합적으로 실천해야 한다고 촉구했습니다. 한국 교회는 정치적 논란에 휘말리거나 사회적 약자와 관련된 문제에 소극적인 경우가 많습니다. 뉴비긴의 통찰은 교회가 세상에서 하나님의 뜻을 실현하는 공동체로서 사회적 책임을 다해야 한다는 중요한 교훈을 제공합니다. 교회는 사회적 공의, 윤리, 평화와 정의를 추구하면서 세상의 변화에 적극적으로 참여하는 모습을 보여야 한다는 것입니다.