참과 거짓이 서로 대립한다는 섣부른 생각이 굳어지면 굳어질수록 사람들은 보통 기존의 철학 체계를 놓고 찬성과 반대 중 어느 한쪽으로만 치우침으로써 이 체계에 대해 설명할 때에도 다만 참과 거짓 가운데 어느 한쪽을 가려내는 데 그치고 만다. 이런 생각을 가진 사람은 여러 철학 체계의 차이를 진리의 점진적인 발전으로 보지 않고 거기서 오로지 모순만을 발견한다. 이는 봉오리가 사라지고 꽃이 피어나는 모습을 보고 봉오리가 꽃에 의해서 부정되었다고 이야기하는 것이나 마찬가지다. 같은 논리로 열매가 열리면 꽃은 식물의 거짓된 존재가 되어 결국 식물의 진리는 꽃에서 열매로 옮겨 간다고 할 수 있다. 이 경우 저마다의 형식은 서로 다를 뿐 아니라 결코 양립할 수 없는 관계에 있는 셈이다. 그러나 사실은 모든 형식이 유동적인 성질을 띰으로써 동시에 유기적인 통일을 이루는 구성 요소가 되는 까닭에, 이들은 서로 배척하기는커녕 오히려 모두가 하나같이 필연적인 관계 속에서 비로소 전체의 생명을 이루게 되는 것이다.
--- p.12

현상(現象)은 생성과 소멸인데, 이것 자체는 생멸의 단계를 넘어선 본연의 모습으로 존재하여 생동하는 진리의 현실 및 운동을 형성하고 있는 것이다. 따라서 진리는 모두가 도취 상태에 빠져 있는 디오니소스 축제의 흥분의 도가니와 같은 것이어서, 누구든지 이에서 벗어나 홀로 자신에게 돌아간다 해도 곧 다시 이 도취 상태로 돌아와 자신을 잃어버리므로 이 도취는 전체가 투명하고 단순한 평온함을 유지하고 있기도 한 것이다. 이 진리의 운동이라는 법정에서는 더 이상 정신의 개별적인 형태나 특정한 사상이 독자적으로 존립할 여지는 없으며 모두가 부정되고 소멸될 수밖에 없는데, 그런 와중에도 이것들은 동시에 적극적이고 필연적인 요소를 이루고 있다. 정지해 있는 듯이 보이는 전체적인 운동 속에서 나타나는 이러저러한 차이나 특수성은 내면화된 기억으로 보존되어 있으며, 여기서는 존재하는 것이 곧 자기 자신을 아는 것이고 자기를 아는 것이 그대로 존재하는 것이 된다.
--- p.40~41

‘이것’의 또 다른 형식인 ‘여기’의 경우도 사정은 마찬가지이다. 예컨대 ‘여기’는 ‘나무’라고 하자. 그러나 내가 돌아서면 이 진리는 사라지고 다른 진리로 바뀌면서, ‘여기’는 나무가 아니고 ‘집’이다. 이때 ‘여기’라는 그 자체가 사라진 것은 아니다. ‘여기’는 집이나 나무 따위가 사라지는 동안에도 계속 그대로 존속한다. ‘여기’는 집이나 나무와는 무관한 것이다. 여기서도 역시 ‘이것’은 매개된 단일한 것, 즉 보편적인 것으로 드러난다. 이렇듯 감각적 확신 속에서 그 대상의 진리가 보편적인 것임이 밝혀진 이상, 이 확신의 본질을 이루는 순수한 ‘있다’는 존속하기는 하지만 직접적인 ‘있다’가 아니라 부정과 매개를 본질로 하는 ‘있다’여야만 한다. 다시 말하면 그것은 우리가 흔히 ‘있다’고 사념하는 것이 아닌 추상 또는 순수한 보편자라는 규정을 지닌 ‘있다’로서 존속한다.
--- p.76

의식 속에서 ‘돌의 낙하’가 진리인 것은 돌이 무게를 갖기 때문이며, 그렇게 무게를 가짐으로써 돌 자체가 지구와 절대적으로 본질적인 관계를 맺고 있으며 이 관계가 낙하 현상으로 나타난다는 것이다. 이때 의식은 법칙의 존재를 경험하고 있지만 이 법칙을 개념으로서도 지닌다. 이 두 가지 사정이 하나로 합쳐짐으로써 비로소 법칙은 의식 속에서 진리가 된다. 법칙이 법칙으로서 타당할 수 있는 이유는 그것이 바로 현상 속에 나타나는 것과 동시에 그 자체가 개념이기 때문이다.
--- p.176

원래 선한 인간의 본성이 또 역시 어쩌다 과도한 쾌락에 빠져들어 해를 입는다는 성질도 지니며, 또는 오히려 인간의 개성에는 또 역시 그 피안도 갖춰져 있어서 그는 자기 자신을 초월해 벗어날 수도 있고 스스로를 파괴할 수도 있기 때문이다. 이에 반해 인간은 그렇듯 도를 넘는 행위를 적절히 제한할 수 있는, 아니 오히려 일정한 범위를 초월해 벗어나는 가운데서도 자기보존을 꾀할 수 있는 유용한 수단인 이성을 갖추고 있다. 이것이야말로 의식의 힘이다.
--- p.382

자기의식을 지닌 정신이 자신이 곧 의식의 대상이자 형태임을 자각하여 자기통일을 이룰 때에는, 의식이 결여된 직접적인 자연 형태와 정신의 혼합체는 순화되기에 이른다. 형태나 말이나 행위에 나타나던 이 괴물은 사라지고 정신적인 형태가 마련되면서 외면은 안으로 향하고 내면은 스스로 밖으로 나와 자기표현을 하게 된다. 이제 사상은 사상에 알맞은 형태로 사상을 낳고 스스로를 유지해 나가는 명확한 존재로 변모한다. 이 정신을 지닌 존재는 바로 예술가이다.
--- p..468~469

여기서 마침내 정신은 궁극의 형태를 갖춘다. 이는 자신의 완전하고도 진실한 내용에 자기라는 형식을 부여함으로써 그 개념을 실현하는 동시에 바로 이 실현된 상태 속에 자기의 개념을 굳게 지키는 정신으로서, 이것이 바로 절대지이다. 이것은 정신의 형태 속에서 자기를 아는 정신 또는 개념적인 지이다. 진리는 자체적으로 확신과 완전히 일치할 뿐 아니라 그 스스로 자기확신의 형태를 띤다. 다시 말하면 진리는 지의 정신에 대하여 그 정신이 자기를 안다는 형식으로 현세에 존재한다. 진리는 내용이지만 이것이 종교 속에서는 아직 자기의 확신과 일치해 있지는 않았다. 내용과 확신이 일치하기 위해서는 내용이 자기라는 형태를 띠어야만 한다. 이렇게 될 때 실재 자체인 정신이 의식에 대한 존재의 장에 나타나서 대상의 형식을 띠고서 본질 그 자체인 개념이 되기에 이른다. 이 존재의 장 속에서 의식에 나타나는 정신 또는 같은 의미로 의식에 의해 이러한 장에서 생겨나는 정신이 바로 ‘학문’이다.
--- p.532~533

현실에 존재하는 정신이 학문보다 더 풍부하다고는 할 수 없을망정 정신의 내용이 학문보다 빈약한 것은 아니다. 의식의 온갖 형태가 단계적으로 나타나는 형식 속에서 학문의 순수한 개념을 인식하는 것은 개념의 실재성을 드러내 주는 것이기도 하다. 이런 면으로 보면 학문의 본질을 이루는 개념은 학문에서는 사유의 단순한 매개체로 정립되어 있으면서 스스로 매개하는 온갖 요소를 서로 분리해 놓는 가운데 그 내적인 대립을 통해 나타나게 된다.
--- p.539

지(知)라는 것은 자기를 알 뿐만이 아니라 자기의 부정적인 면이나 한계도 아는 것이며, 자기의 한계를 안다는 것은 자기를 희생할 줄도 안다는 것을 뜻한다. 이러한 자기희생을 통하여 외화된 정신은 순수한 자기를 곧 자기 바깥에서의 시간의 경과로 직관하는 동시에 자기의 존재를 공간적으로도 직관하면서, 그 자신이 정신으로 생성되어 가는 과정을 자유롭고 우연적인 사건의 형식으로 표현한다. 이때 정신의 공간적인 생성이란 바로 ‘자연’으로서, 여기에 정신은 직접 살아 있는 모습으로 생성된다. 외화된 정신인 자연은 스스로 존재하는 동안 자신의 존립을 영원히 외화하는 것이면서 동시에 주체를 수립해 나가는 운동이기도 하다.
--- p.539~540

현실계에 형성되는 정신의 왕국은 하나의 정신이 다른 정신을 대체하면서 저마다 기존의 정신세계를 인수하는 가운데 잇달아 탄생한다. 이렇게 이어지는 탄생에서 목표가 되는 것은 정신의 깊은 심연을 계시하는 것이니, 바로 이 심연이야말로 절대개념이다. 그러므로 이러한 계시는 이 정신의 심연을 폐기하여 밖으로 확장하는 것이고 또 이 자기의 내면에 있는 자아를 부정하는 것인데, 이런 부정성은 그 개념의 외화인 실체를 나타낸다. 여기서 계시는 외화가 자기 내부에서 스스로를 외화하여, 확장된 공간 속에 있으면서 또한 정신의 심연에 자리하여 자기에 머물러 있는 그 개념을 시간적으로 나타낸다. 목표가 되는 절대지, 즉 스스로가 정신임을 아는 정신은 그의 도정에서 온갖 정신이 어떠한 모습을 하고 어떻게 그의 왕국을 완성해 왔는지 기억을 떠올리고 있다. 그런 기억을 보존하고 있는 것은 일단 우연의 형식을 띠고 나타나는 자유로운 정신적 존재의 측면에서 보면 ‘역사’이고, 개념적인 체계의 측면에서 보면 ‘현상하는 지의 학문’이다. 이 양자를 종합하면 개념적으로 파악된 역사가 된다. 그리고 이 역사야말로 절대정신의 기억이자 골고다의 언덕이며, 생명 없는 고독한 정신을 절대정신으로서 왕좌에 받들어 놓은 현실이자 진리이며 확신이다.