철학·우주론·종교 영역의 인식론이 올바른 개혁으로 이끌
루돌프 슈타이너의 정신과학 선언이자 인지학적 인식론 체계의 본격 해설서

철학
어떻게 “현실”을 잃어버리고 “메마르고 차가운 지식” “관념의 집합체”가 되었는가? 인지학이 철학을 다시 “실질적인 체험”이 되도록 이끄는 과정은 무엇인가?
고대 그리스에서 시작된 서양철학은 한때 인간의 모든 인식 내용을 전달하는 역할을 했다. 철학자들은 자신들이 인식의 도구로 정제해 낸 “이성(로고스)”을 동원하여, 자연을 포함한 모든 현실의 본질, 인간과 인간을 둘러싼 우주 현상의 의미를 통찰하는 일에 몰두했고, 이를 통해 놀랄 만한 깊이와 폭을 가진 인식을 획득했다. 하지만 중세를 거쳐 근대로 넘어오면서 그 인식의 내용에서 여러 학문이 생겨나는 가운데, 철학 자체는 추상적인 이념들의 총합으로 퇴화하고 말았다는 것이 루돌프 슈타이너의 판단이다. 철학의 이런 퇴보를 구할 길은 없는 걸까?
“철학은 그 어원―지혜에 대한 사랑―에서 이미 그것이 단순히 지성의 문제가 아니라 사람의 영혼 전체에 관한 문제임을 보여줍니다. 그런 것이어야 “사랑”의 대상이 될 수 있을 테니 말입니다. (중략) 철학은 한때 영혼의 온기 안에서 체험하는 인간사였으나, 결국 메마르고 차가운 지식이 되고 말았습니다. 그래서 철학을 하면서도 더 이상 그 안에서 현실을 지각하지 못합니다.” 바로 이 지점에서 철학은 우리 영혼이 체험하는 감각적, 초감각적 ‘현실’을 인식의 진지한 대상으로 받아들여야 한다는 것이 슈타이너의 제안이다.

우주론
어떻게 현대의 “물질적 우주론”으로 고립되었는가? 인지학은 어떻게 우주론이 수치화된 “관찰과 실험”이 아니라 “우주의 내적 생명”을 들여다보는 학문으로 확장되도록 하고, 그리하여 사람의 정신과 영혼을 포괄하는 인식으로 발전하도록 돕게 되는가?
사람이 우주의 한 지체이고 우주와 떼어놓을 수 없이 하나로 얽혀 있음을 보여준 것이 옛 우주론의 주된 내용이자 목표였다. 그런 통찰이 가능했던 것은, 당시의 사람들이 우주 안에서 물리적인 구조의 파악에 그치지 않고 영혼적인 것과 정신적인 것을 직관했기 때문이었다. 하지만 세간이 흐르면서 우주론 또한 철학이 걸어온 물질주의적 퇴화의 길에서 벗어나지 못했고, 결국 근래의 우주론은 수학과 관찰과 실험을 통해 얻는 자연과학적 인식에 머물게 되었다.
우주론의 퇴화가 인류에게 심각한 손실인 것은, 그것이 물질과 함께 사람을 구성하는 정신적이고도 영혼적인 본질을 과학적 사실이라는 이름으로 우리 인식에서 삭제하는 데 결정적인 원인을 제공했기 때문이다. 인지학적 우주론은 바로 이 지점에서 당위성을 확보하는 노력을 시작한다. “물질적 우주론에는 오로지 물질적 사람의 바탕을 이루는 것만이 포함되어 있습니다. 그래서 아스트랄적 사람에 대한 인식을 회복할 필요가 있습니다. 그렇게 되어야 사람을 포함하는 우주론이 가능해질 것입니다.”

종교
어떻게 “진정한 나”에 대한 인식을 배제하게 되었는가? 인지학이 서로 다른 체험 방식으로 분화한 신앙과 지식을 통합 하는 방식은 무엇이며, “나의 진정한 본질”을 이해함으로써 신적 세계로 다가서는 과정에서 인지학의 역할은 무엇인가?
종교의 바탕은 애초부터 사람의 에테르적 실체, 그리고 사람의 현존에 영향을 미치는 우주에 대해 알도록 해주는 체험이었다. 그런데 오늘날 종교, 그리고 신앙의 내용은 지성에 의해 설명되고 지성에 의해 이해되어야 하는 도그마로 전락했다. 그 어떤 분야보다 초감각적인 차원의 인식을 애호해야 할 종교가 자가당착에 빠지고 만 것이다.
그런 감각 차원의 종교적 인식에서 인간은 자신의 가장 내적인 실체가 속한 신적 세계와 자신이 분리되어 있음을 자각할 뿐이다. 이렇게 종교가 스스로를 가둔 한계를 노출시키는 지점이야말로 인지학의 출발점이 된다. “초감각적 인식을 통해 사람은 비로소 자신과 세계를 다시 연결합니다. 그럼으로써 초감각적 인식은 종교로 귀결됩니다.”