해묵은 종교갈등으로 피흘린 땅, 북아일랜드
―트라우마 이후에도 함께 살아갈 수밖에 없었던 공동체의 고민들
천 년 이상의 역사 속에서 이어진 신교도와 구교도의 갈등, 그리고 20세기 들어 30여 년간 서로 죽고 죽이며 트라우마를 만들어온 북아일랜드 사회에서, 치유는 어떻게 이루어질 수 있을까? 같은 마을에서 함께 살아가던 누군가에 의해 언제라도 죽을 수 있다는 증오와 의심과 저주의 사회는 1998년 평화협정이 맺어진 뒤에도 여전히 극히 조심스럽고 극히 조용했다. 그러나 그 가운데서도 과거의 상처들을 그대로 두어서는 안 된다고 믿는 사람들은 끊임없이 움직였다. 그들 대부분은 개인적인 깊은 상처와 트라우마를 가지고 있는 사람들이었다. 이 책의 1부는 북아일랜드를 찾아가 그들을 만나고, 듣고, 보고, 읽은 자료들을 정리한 것이다. 평화협정 과정과 그 이후 화해와 치유를 이끌어낸 북아일랜드의 다양한 사회치유기관을 정리하고, 수많은 고통과 실패의 경험 속에서 체득한 사회치유의 지혜를 공유한다. 또한 예술프로그램을 통해 스스로의 고통을 표현하고 타인과 공감하면서 공동체를 복원해 나간 구체적인 과정 역시 자세히 소개했다.

캄보디아 ECCC 재판과 증언 치료
―정의는 화해의 선결조건이다
2부는 킬링필드라는 인류 역사상 최악의 참사를 겪은 캄보디아를 찾아가, 역시 사람들을 만나고, 듣고, 보고, 읽은 자료를 정리한 것이다. 1976년부터 1979년까지 짧은 기간 동안 200만 명 이상이 가장 잔혹한 방법으로 죽어가야 했던 트라우마는 결코 쉽게 지워질 수 없었다. 그 일 이후 다시 이어진 20년간의 내전이 끝나고 나서야 캄보디아 사람들은 비로소 어딘가에서 죽었을 가족들의 이야기를 조심스레 꺼낼 수 있었다. 그러나 정식 재판이 벌어지기까지는 다시 10년의 세월을 또 기다려야 했다. 그 사이에 희생자도, 희생자의 가족도, 가해자도 차례로 늙고 병들어 죽어갔다. 인류에게 정의란 정말 존재하는 것인가? 인간은 도대체 어떻게 해야 이런 악을 막을 수 있는가?

화해와 치유를 위해서는 무엇보다 사회정의의 회복이 전제되어야 한다. 또한 트라우마를 입은 공동체 구성원들의 물질적 삶을 복원하고 안정시켜줄 수 있는 복지의 제공이 반드시 동반되어야 한다. 재판을 통해 과거 범죄를 증언하고 단죄하고자 하는 캄보디아의 노력은 아직 정의의 회복도, 피해자 구제도 만족할 만한 수준으로 성취하지 못했지만, 그렇기에 더더욱 과거사 극복에서 갈 길이 먼 한국 사회에 시사해주는 면이 많다고 할 것이다.

다학문적 접근을 통해 추구하는 사회치유, 통합치유
―용서와 화해, 그리고 치유를 향한 모두의 한 걸음
이 책의 연구는 다학제로 이루어졌다. 인문예술적 측면은 주로 임정택(연세대 독어독문과)이 맡았다. 북아일랜드에서는 예술치유 프로그램을 통해 자신의 트라우마와 대면하고 타인과 공감하고자 하는 이들의 노력을 소개해주었고, 캄보디아에서는 제노사이드 영화를 매개로 사회치유를 위한 영화의 효과와 과제를 점검했다. 사회과학적 측면은 박명림(연세대 지역학협동과정)이 주로 맡았다. 그는 그리스 신화와 성경부터 다양한 인문사회적 참조점을 거쳐 제주4·3에 이르기까지 살피면서, 용서와 정의가 어떻게 공존해야 하는지 모색했다. 정신의학적·사회심리적 측면은 전우택(연세대 의대 의학교육학교실/정신건강의학교실)이 주로 점검했다. 북아일랜드와 캄보디아에서 실제로 시행되고 있는 사회치유 프로그램들을 세밀하게 살펴 각 과정의 함의와 핵심을 소개하고, 한국사회에 접목시킬 수 있는 본질적·실용적 교훈을 탐색했다.