삶과 인격에 대한 끝없는 고민,
흔들리는 인생을 위한 단단한 축이 되다!
사이토 다카시와 함께 읽는 《논어》

“어떻게 죽을 것인가?” “참 괜찮은 죽음이란 무엇인가?”… 요즘 우리는 부쩍 죽음에 대해 깊이 생각하고 있다. 죽을 때 후회하지 않기 위해, 좀 더 아름다운 죽음을 맞이하기 위해 공부하고 사색한다. 죽음에 대한 생각은 분명 우리의 삶을 좀 더 가치 있고 풍요롭게 만들어준다. 그런데 여기, 죽음보다 더 중요한 문제가 있다고 이야기하는 한 성인聖人이 있다.

그는 바로 2,500년이 지난 현재까지도 사람들에게 큰 가르침과 깨달음을 주고 있는 공자다. 공자와 제자들이 주고받은 말을 기록한 책인 《논어》에서 공자는 다음과 같이 말한다. “삶도 아직 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠느냐.” 공자는 이렇게 죽음보다 더 중요한 문제가 있다고 얘기한다. 즉 ‘어떻게 살 것인가’에 관한 문제로, 어떻게 살아야 할지 알고 그것을 실천할 수 있으면 삶도 죽음도 아무런 문제가 되지 않는다는 것이다.

이 책 《내가 논어에서 얻은 것》(원제: 論語力)은 ‘어떻게 살 것인가’에 대한 공자의 가르침을 매우 쉽고 생생한 언어로 전달한다. 삶과 인격에 대한 공자의 말은 삶이 흔들릴 때 우리를 꽉 붙드는 강력한 축이 되어준다. 그 말은 옛날이야기도 고리타분한 잔소리도 아닌, 지금 이 시간에도 우리와 대화를 나누며 생동감 있게 살아 있는 말이다.

《혼자 있는 시간의 힘》, 《곁에 두고 읽는 니체》 외 다수의 책으로 한국 독자들에게 친숙한 사이토 다카시가 이번에는 이 책 《내가 논어에서 얻은 것》을 통해 《논어》의 용솟음치는 힘을 직접 느끼고 그것을 활용할 수 있는 방법을 소개한다. 그와 함께 《논어》를 읽으며 우리는 시공간을 초월하는 연결의 힘을 느끼고, 비로소 죽음보다 더 중요한 문제인 ‘어떻게 살 것인가’에 대한 답을 얻게 될 것이다.

어떻게 살아야 하는가?

이 책에서 우리는 《논어》에 나타난 공자의 인생관을 뚜렷이 확인할 수 있다. 죽음보다 삶에 온전한 관심이 있었던 사람답게, 공자는 삶과 인격에 대한 깊이 있는 고민과 지향점을 분명히 드러냈다.

공자는 석가모니나 예수 등의 성인들과는 조금 달랐다. 석가모니나 예수가 속세와 떨어져 살면서 진리를 추구하고자 했다면, 공자는 기회만 된다면 얼마든지 사회에 참여하여 일하고 싶어 했다. 실제로 공자는 전 생애 동안 정치가이자 교육자로서 사회 안에서 활동했고, 자신이 필요한 곳이라면 어디든 가서 자기 몫의 일을 하겠다는 의지를 여러 번 드러냈다.

“세상이 어지럽다 한들 들짐승이나 날짐승과 함께 살 수는 없는 노릇이다. 이 세상 사람들과 함께 살아가지 않으면 도대체 누구와 함께 살아간단 말이냐. 만약 지금 천하에 도리가 행해지고 있다면 나 역시 세상을 바꿀 마음은 없다.” -제18편 미자

이는 부질없이 세상을 고치려고 하기보다 세상사에서 벗어나 살아가는 편이 더 낫지 않느냐면서 공자를 비판한 한 은자隱者에게 공자가 한 말이다. 공자가 이렇게 다른 사람의 비판을 받고 떠돌이 신세로 전락하면서도 계속해서 사회 안에서 활동한 이유는 인간이 살아갈 장소는 사회이며, 사회를 벗어나서는 ‘자기실현’을 할 수 없다는 확신이 있었기 때문이다.

뿐만 아니라 공자는 언제나 자신의 가치를 증명할 기회를 기다렸다.

“여기에 아름다운 보석이 있다고 한다면 그것을 상자에 넣어 보관해두는 것이 좋을까요, 아니면 후한 값을 쳐주는 사람을 찾아가 파는 것이 좋을까요?”
그러자 공자가 이렇게 대답했다.
“팔아야지, 팔아야지. 나는 제값을 쳐서 나를 사줄 사람을 기다리고 있다.” -제9편 자한

공자는 ‘타자他者(세상 또는 타인)의 요구’에 합리적으로 대응함으로써 사회에 필요한 사람으로서 살아가려고 했다. 이렇게 《논어》에는 ‘자기실현’과 ‘타자의 요구’의 균형을 통해 보다 가치 있는 삶을 살고 싶어 한 공자의 모습이 잘 드러난다.

어떤 인간이 되어야 하는가?

《논어》는 분명 2,500년 전 공자와 제자들이 그 당시의 상황을 겪으며 나눈 대화를 기록한 것이다. 따라서 그 내용이 단편적으로 흘러 현대에 적용하거나 깨달음을 얻을 만한 것이 없을 수도 있다. 그러나 놀랍게도 《논어》에서 우리는 현대에도 충분히 적용 가능한, 보다 나은 인격을 위한 가르침을 읽을 수 있다. 예를 들어 ‘군자君子’, 즉 ‘큰 사람’이란 어떠한 인격을 지니고 어떻게 행동해야 하는지 알려주는 공자의 말은 문장 자체로도 큰 깨달음을 준다.

“군자는 자신의 주장을 먼저 행동으로 나타내고 그다음에 말로써 주장한다.”
“군자가 그곳에 살면 무엇이 비천할 게 있겠느냐?”
“군자도 물론 궁할 때가 있다. 소인은 궁할 때 마음이 어지러워 흐트러지지만, 군자는 흐트러짐이 없다.”
“군자는 이치에 맞게 행동하지만 고지식하게 사소하고 하찮은 일에 얽매이지 않는다.”
“군자는 모든 일의 책임과 원인을 자신에게서 구하지만, 소인은 그것을 남에게서 구하고 책임을 떠넘긴다.”

군자는 말보다 행동으로 보여주고, 어느 곳에 있어도 자신의 품위를 잃지 않으며, 궁지에 몰린 상황에서도 흐트러짐이 없고, 고지식하게 하찮은 일에 집착하지 않으며, 문제 앞에서 자기 자신을 먼저 돌아본다는 것이다. 이것은 《논어》 전체에서 이상으로 삼은 정신이다. 그리고 이는 현대의 우리가 삶의 중요한 지침으로 삼기에 전혀 부족함이 없다.

이 책 《내가 논어에서 얻은 것》에서 저자는 이렇게 과거와 현재를 잇고, 상황과 상황을 이으며, 말과 말을 잇는다. 이와 같이 시공간을 초월한 ‘연결의 힘’을 통해 우리는 《논어》를 보다 깊고 넓게 이해하게 되며, 2,500년 전부터 전해진 참다운 지혜 또한 얻게 된다.

공자는 “유연해지기 위해서는 먼저 단단한 줄기, 흔들림이 없는 축을 가져야 한다”고 말했다. 이는 흔들림이 많은 이 시대에 꼭 필요한 말이 아닐 수 없다. 삶이 흔들릴 때 나를 잡아주는 힘. 그것이 바로 저자 사이토 다카시가 얘기하는 ‘내가 논어에서 얻은 것’이 아닐까?