■ 해설 일부


오금석 시인의 『오늘이라는 꽃 동행』

삶의 질문에서 꽃을 피우다

이지선


*

오금석 시인의 지금까지 발표된 네 권의 시집을 이어서 읽어 보면 오금석 시인의 시 세계를 관통하는 가장 중요한 정서는 인간 실존에 대한 끈질긴 성찰이라 할 수 있다. 시인은 반복해서 인간은 왜 살아가는가, 무엇을 붙잡고 무엇을 놓아야 하는가, 그리고 죽음과 상실 앞에서 삶은 어떤 의미를 갖는가를 묻는다. 이러한 질문은 다 근원적인 존재론적 물음으로 이어진다.

『오늘이라는 꽃 동행』에서 이러한 질문은 특정한 철학적 개념으로만 제시되지 않는다. 구체적인 사물과 자연의 이미지가 인간의 삶과 내면을 비추는 매개가 된다. 자연은 겨울 끝에 내리는 눈은 봄을 예고하고 피어나는 꽃은 다시 시작되는 삶을 보여주며, 닫힌 문과 그것을 여는 열쇠는 인간이 스스로 자신의 삶을 선택하고 넘어가야 하는 존재임을 드러낸다.

이러한 자연과 삶의 관계는 시인의 신앙과 만나면서 더욱 깊어진다. 이 시집에서 신앙은 삶의 의미를 다시 바라보게 하는 내면의 힘으로 작용한다. 그러므로 시인이 바라보는 삶은 살아온 시간 속에서 무엇이 정말 중요한지를 깨닫고 불필요한 것을 내려놓으면서 다시 사랑할 수 있는 존재로 나아가는 과정이다.

따라서 『오늘이라는 꽃 동행』은 고독한 자신의 내면을 응시하는 데서 출발하여 타인과 세계를 사랑하는 존재로 변화해 가는 과정을 보여주는 시집이라 할 수 있다. 그리고 이러한 긴 사유의 끝에서 시인은 ‘오늘’이라는 현재의 시간을 다시 바라본다. 지나간 어제를 기억으로 받아들이고 아직 오지 않은 내일을 희망으로 기다리면서 지금 순간을 사랑하는 것. 『오늘이라는 꽃 동행』은 바로 그 오늘을 어떻게 살아낼 것인가라는 질문에 대한 시인의 오랜 성찰을 담고 있다.


1. 고독과 사랑, 그리고 초월
― 자연과 실존, 신앙의 경계에서

이 시집의 1부와 2부를 관통하는 가장 중요한 정서는 고독과 사랑 그리고 죽음과 재생 사이를 오가는 인간 실존에 대한 성찰이다.

이러한 점에서 이 시집은 낭만주의적 자연관과 실존주의적 자기 성찰, 상징주의적 이미지가 기독교적 세계관과 결합된 형태로 읽힌다. 자연은 인간의 내면과 초월적 질서를 매개하는 상징적 공간이다. 「4월의 마지막 눈」과 「록키 4월의 눈」에서 눈은 이별이면서 사랑이고 겨울의 종말이면서 봄의 시작이다. 차가운 눈이 오히려 대지의 생명을 품는다는 역설은 이 시집 전체를 관통하는 중요한 사유이다. 끝처럼 보이는 것이 새로운 시작이 되고 상실이 오히려 생명의 가능성을 품는다.
이러한 자연의 순환성은 기독교적 부활의 이미지와도 자연스럽게 만난다. 자연의 질서는 소멸 이후에도 지속되는 존재의 가능성을 암시한다. 「봄 노란 천사 개나리」에서 개나리가 “봄의 문을 여는 작은 메신저”로 형상화되는 것도 같은 맥락이다. 꽃은 꽃 자체에 머물지 않고 희망과 은총을 전달하는 계시의 기호가 된다.

사람들은 고독을 피하려 한다.
사람의 목소리 속으로 숨어들고
분주한 길 위에서 자신을 잊으려 한다.

그러나 고독은
문 밖에서 기다리는 손님이 아니라
우리 삶 깊은 곳에 이미 자리한 침묵이다.

모든 소리가 가라앉고
세상의 발걸음이 멀어질 때
나는 비로소 내 안의 나와 마주 앉는다.

고독은 묻는다.
너는 누구이며
어디에서 와서
어디로 가는가?

그 물음 앞에서
욕망은 조용히 낮아지고
마음의 먼지들은
천천히 가라앉는다.

태어나기 전
깊은 어둠 속에서 생명이 자라듯
사람의 영혼이 고독 속에서 자란다.

마지막 길에 서면
이름도 관계도 내려놓고
사람은 다시 고요한 고독과 함께 걷는다.

그러므로 고독은
버려진 시간이 아니라
영혼이 깨어나는 자리,
나를 비추고
세상을 사랑하게 하는
조용한 빛이다.

고독 속에서
나는 나를 배우고
마침내 고요히 나의 삶을 받아들인다.
― 고독의 목소리

이 시집에서 특히 중요한 또 하나의 축은 고독이다. 「고독의 목소리」에서 고독을 버려진 시간으로 보지 않고 영혼이 깨어나는 자리이며, 「나를 깨우는 깊은 벗」에서는 외로움과 구별되는 존재론적 상태로 받아들여진다. 여기에서 고독은 단순한 결핍이 아니다. 그것은 인간이 타인의 목소리와 세상의 소음에서 벗어나 자기 자신과 마주하는 실존의 공간이다. “처음 올 때도 홀로였고 / 마지막 길도 홀로이다”라는 인식은 인간 존재의 근원적 고독을 직시한다는 점에서 실존철학적 사유와 맞닿아 있다.
그러나 이 시집의 실존주의는 허무주의로 가지 않는다. 고독은 사랑으로 넘어가기 위한 통과의례이기 때문이다. 이러한 사유는 키르케고르적 실존 의식과도 접점을 가진다. 신앙을 모든 의심과 고통이 사라진 상태로 보지 않고 오히려 그 질문들을 통과하면서 이루어지는 실존적 결단으로 본다. 「배론 성지의 하늘 아래」에서 성지는 “너의 믿음은 어디에 서 있는가?”라고 화자에게 되묻는 실존적 심문의 장소가 된다. 이처럼 시인은 신앙을 자신의 삶과 고독, 상실과 사랑을 통해 체험한다.
자연은 창조의 흔적이 되고 사랑은 타자를 향한 윤리가 되며, 고독은 영혼이 초월을 향해 열리는 시간이 된다. 보이지 않는 신성이 가시적인 자연과 인간의 감정 속에서 현현하는 것이다.
‘문’이라는 이미지 역시 이러한 세계관을 압축한다. 「늦은 문 앞에서」와 「다시 나갈 수 없는 문」, 「미래의 문」에서 문은 존재론적 전환의 문턱이다. 열쇠는 결국 자기 자신에게 있으며, 진정한 자유는 문이 열려 있다는 사실보다 스스로 그 문을 열 수 있는 내적 결단에 있다. 이때 문은 실존적 자유와 종교적 구원의 가능성이 만나는 상징이 된다.