감정이란 무엇이었나

감정이란 무엇인가. 이 질문은 겉보기에 감정의 정의를 묻는 것 같지만, 실은 우리 자신과 세계에 관한 우리의 사고방식과 관련되어 있는 중요한 질문이다. 대체로 철학에서는 이성에 관한 연구를 최우선으로 간주했기 때문에, 감정은 종종 원시적이거나 위험하거나 불합리한 것으로 무시되는 경향이 있었다. 소크라테스는 우리가 감정에 굴복당해서는 안 된다고 충고하였고, 스토아학파 철학자들은 우리에게 감정의 노예상태에서 벗어나 이성적인 삶, 즉 격정이 없는 삶을 영위하라고 촉구하였다.

물론 철학자들이 항상 감정을 격하하기만 한 것은 아니었다. 아리스토텔레스는 인간이 본질적으로 이성적 동물이라고 보았지만, 올바른 감정을 갖는 것의 중요성 또한 경시하지 않았다. 근대에 들어와서도 데이비드 흄은 이성이 열정의 노예이며 노예일 수밖에 없다고 주장하였고, 헤겔은 철학사를 이성의 발전으로 서술하기는 했지만, 그 역시 위대한 어떤 일도 열정 없이 이루어진 적이 없다고 갈파하였다. 니체도 예외가 아니었다. 모든 열정은 그 자신의 이성의 몫을 지니고 있다고 말함으로써 감정과 이성이 서로 대립하는 것이 아니라 상보적이고 혼합되어 있음을 암시하였다.

감정에 관한 철학적 논의

20세기 초, 감정의 본성은 윌리엄 제임스와 존 듀이의 주요 철학적 관심사였다. 제임스는 감정의 생리학적 본성을 강조했고, 감정이 신체 내부의 동요에 의해 야기된 감각이라고 주장했으며, 신체 내부의 동요는 다시 동요하는 어떤 지각 작용에 의해 자극된다고 하였다. 감정에 대한 철학적 관심은 ‘이모티비즘(정서주의, Emotivism)’이라는 윤리이론이 영미 철학계를 휩쓸던 20세기 중반에 들어서면서 더욱 활기를 띠었다. 그 결과 1960년대에 이르러 감정에 관한 철학적 논의가 본격화되었고, 철학의 변두리에서 중앙무대로 진출하게 되었다. 감정의 본성과 개념 구조, 감정의 합리성과 훌륭한 삶에서의 감정의 지위에 관한 풍부한 논의가 이루어지게 된 것이다. 한편 국내 철학계가 감정에 보다 주목하게 된 것은 1990년대에 들어와서다. 사회철학, 몸과 심신문제에 대한 철학적 관심 등을 통해 감정문제에 새롭게 눈을 뜨게 되었으며, 2000년대에 들어서는 고통, 치료, 배려, 상담 등의 맥락으로 감정 논의의 외연이 확장되었다.

현재 상황에서 아리스토텔레스의 감정론에 대한 연구는 크게 두 가지 측면에서 의의가 있다. 하나는 감정 일반에 대한 철학적 반성이라는 측면이고, 다른 하나는 인지주의적 감정이론의 철학적 선구로서의 측면이다. 그러나 감정 논의에 서양고전철학이 기여한 공로를 고려할 때, 그에 대한 국내의 심층적 연구는 전무한 형편이다. 이 책이 아리스토텔레스의 감정론에 관한 논의를 시작하려는 이유가 여기에 있다.

감정론에서 아리스토텔레스의 위상과
이 책의 범위

아리스토텔레스는 자신의 윤리학 저술들, 『수사학』, 시작(詩作)론, 『영혼론』을 비롯한 자연학 저술들에서 되풀이하여 오늘날 우리가 ‘감정’ 또는 ‘정서’로 표현하는 현상을 폭넓게 다뤘다. 아쉽게도 그의 저작에서 감정에 대해 윤곽이 분명하거나 제대로 된 정의를 찾아낼 수는 없다. 하지만 그는 대체로 실례들을 통해 여러 감정 현상들에 관한 다양한 논의를 이끌어냈다. 엄밀한 한계에도 불구하고 그의 감정론이 이후 감정 개념의 역사적 전개에 본질적인 영향을 끼친 이유다. 아시다시피 그의 감정론은 20세기의 여러 논자들에게 ‘명제적’ 감정 개념과 ‘인지적’ 감정 개념의 전형으로 통용된다.

뿐만 아니라 많은 이들이 윤리학에서 감정이 하는 역할 가운데 이유를 들거나 구별하는 일이 문제가 될 때 아리스토텔레스를 그 전범으로 간주하곤 한다. 또 수사학과 시작이론의 역사에서도 그의 이론은 각별히 중요한 지위를 차지한다. 예컨대 청중 앞에서 행해지는 공적연설의 경우, 아리스토텔레스는 청중 가운데서 감정을 목표 지향적으로 환기하는 것을 기술적 설득수단으로 수용하며, 시작이론에서 그의 이름은 비극이 그 행동의 경과와 묘사된 성격을 통해 관객의 감정적 반응, 즉 공포와 연민을 야기해야 한다는 견해를 대표하기도 한다.

이 책은 이렇게 아리스토텔레스의 여러 저작에 산재한 감정 관련 텍스트들을 분석함으로써 오늘날의 연구현장에서까지 그 역할을 톡톡히 해내고 있는 그의 감정론의 내적-유기적 연계성을 타진하고, 포괄적으로 재조명해나간다. 아울러 그 한계와 내적 불일치까지 점검해본다.

아리스토텔레스 감정론 연구

―제1부 감정론 일반

아리스토텔레스의 『윤리학』과 『영혼론』에 개진된 감정 개념에 따르면, 감정은 (1) ‘영혼의 사건 또는 일’이다. 감정은 (2) 쾌감 및 고통과 결합되어 있다. 감정은 (3) 결단의 결과 생기는 것도 아니고 자발적으로, 의도적으로 생기는 것도 아니다. 감정의 발생은 우리의 의지와 상관이 없다. 감정은 ‘파토스(pathos)’라는 말의 원래 의미가 그렇듯이 수동적으로 겪고 느끼는 어떤 것이다. 감정은 (4) 그 감정 상태에 놓여 있는 것의 변화와 결합되어 있다. 감정이 문제의 감정 상태에 놓여 있는 것의 변화와 결합되어 있다는 것은 항상 신체적 변화를 동시에 내보인다는 것이다. 그래서 아리스토텔레스는 특정의 감정이 어떤 식으로 분출되는지 그 방식을 알려면 자연(과)학자에게 물어야 한다는 입장이다. 그가 말하는 감정이란 본질적으로 신체적 변화지만, 그것은 특정의 동인이나 겪은 일과도 관련되어 있다.

아리스토텔레스가 말하는 감정에는 그 감정이 지향하고 있는 어떤 한 대상이 있다. 이른바 고통(또는 쾌락)의 원인이 그것이다. 감정을 느끼는 사람은 감정의 대상, 즉 감정의 원인에 대해 표상을 갖고 있거나 문제의 대상이 주어져 있다는 의견을 갖고 있어야 한다. 감정이 성립하는 데서 관건이 되는 것은 감정을 느끼는 사람이 문제의 대상을 주어진 것으로 간주하느냐의 여부이다. 이것은 결과적으로 아리스토텔레스의 입장을 ‘판단에 기초한 감정이론’이나 ‘감정의 판단이론’으로 분류하게 만든다.

―제2부 윤리학적 감정

아리스토텔레스의 윤리학 테두리 내에서 감정은 도덕적으로 성공적인 행동과 좋은 삶에 다양한 의미를 갖는다. 감정은 덕 있는 행동에 동기를 부여할 수 있고 덕 있는 행동을 지지할 수 있다. 감정은 일반적으로 우리의 판단과 결단에 계량된 영향을 미침으로써 바른 행동을 촉진할 수 있다. 덕 있는 사람은 바른 감정을 갖는다. 어떤 한 감정적 반응이 적절한 것인지 여부는 서로 다른 (매개) 변수, 즉 시점, 계기, 해당 인물 등에 따라 계량된다. 이것이 중용으로서의 덕 이론의 근본사상이다. 감정과 관련하여 중용론이 의미하는 것은 덕 있는 사람은 바른 감정을 갖는다는 것이다. 그 뒤에 감정 절제의 일반적 권유가 숨겨져 있는 것도 아니고, 감정에의 바른 정도의 규정을 위한 방법이 숨겨져 있지도 않다.

―제3부 수사학적 감정

공적연설에서 수사학이 노리는 목표는 청중이 내리는 판단이다. 법정이나 민회에서도 마찬가지다. 청중의 감정(상태)은 그런 판단 형성 요소들 중 하나이거니와, 목표 지향적이고 기술적인 감정자극을 위한 전제조건은 여러 가지 감정의 본질에 대한 앎이다. 그런 정의를 알고 있으면 그것을 근거로 하여 우리가 특정의 감정을 느낄 때 “어떤 것과 관련하여(이유)” 그런 감정을 느끼고 “어떤 부류의 인물을 상대로(상대인물)”, “어떤 상태에서(심적 상태)” 그런 감정을 느끼는지를 쉽게 알 수 있다.

―제4부 비극적 감정

감정 중에서 특히 비극적 감정으로 불리는 공포와 연민은 비극의 효과를 논하는 데서 빠트릴 수 없는 요소다. 아리스토텔레스에 따르면, 비극에서 문제가 되는 것은 어떤 한 행동의 모방인 바, 행동의 모방은 관객에게 공포와 연민을 야기하며 그러한 감정의 정화를 유발한다. 비극에 그려진 사건은 결정적인 감정을 유발한다. 비극적 감정인 연민과 공포 또한 그 자체로 놓고 보면 고통스런 감정이다. 그러나 관객이 공연장에서 체험하는 것은 오히려 감정적으로, 비유컨대 ‘냉탕과 온탕’을 왔다 갔다 하는 것이다. 왜냐하면 고통스런 감정인 연민과 공포 외에 특수한 부류의 희열 또는 쾌감을 체험하기 때문이다. 그래서 아리스토텔레스는 비극에서 느낄 수 있는 문제의 특별한 희열을, 비극을 정의하는 고통스런 감정들과 결합시키는 하나의 개념을 필요로 한다. 이러한 기능에 딱 들어맞는 것 같이 보이는 최상의 개념이 ‘카타르시스’ 개념이다.