내면소통과 내면아이 치유의 혁신적인 패러다임,
개인과 공동체에 비전과 희망을 제시한다!
―내면가족체계(IFS) 이야기―

하버드 의과대학 정신의학과 교수인 리처드 슈워츠 박사의 《나쁜 마음은 없다(원제: No Bad Parts)》는 심리치료/심리상담 분야에 혁신을 가져온 것으로 평가받는 내면가족체계(IFS) 모델을 개발해서 40여 년 동안 임상에 적용하여 많은 이들을 치유하였다. 전세계의 수많은 심리치료자와 심리상담자의 지지를 받으며 인기를 얻고 있다. 미국 보건 당국에 의해서도 증거 기반 심리치료로 인정받은 IFS 모델을 이제 일반 독자들에게 소개할 목적으로 쓰여진 것이 바로 《나쁜 마음은 없다》이다.

우리의 마음은 하나인가, 여럿인가

슈워츠 박사는 인간 정신을 바라보는 두 가지 패러다임에 대한 이야기로 시작한다. 즉, 우리 마음을 단일한 것으로 간주하는 기존의 오래된 패러다임과 최근 새롭게 부상하고 있는 다중 마음 모델, 즉 내면가족체계 모델을 대비하며 소개한다.

사실 우리 마음을 여럿으로 나뉜 것으로 보기 시작한 것은 심리치료 초창기부터였다고 할 수 있다. ‘정신분석’의 창시자인 지그문트 프로이트가 인간의 정신을 그것Es(원초아id), 나Ich(자아ego), 윗나Uberich(초자아superego)로 구분한 것을 잘 알려져 있다. 비록 내면가족체계 모델의 관점처럼 이러한 부분들이 인격을 지녔다고 보지는 않았지만 우리의 마음이 여럿으로 나뉜다는 발상 자체를 제시했다는 점에 중요하다 할 수 있다.

프로이트 외에도 칼 구스타프 융은 자아ego, 자기Self, 아니마, 아니무스, 콤플렉스 등 인간 정신을 다양하게 구별하였다. 또한 이탈리아의 정신과 의사이자 ‘정신통합’을 창시한 로베르토 아사지올리는 높은 자기Higher Self 개념과 함께 하위인격subpersonalities이라는 개념을 제시하였다. 인간중심치료의 창시자로 유명한 칼 로저스나 미국 최고의 정신과 의사 중 하나로 꼽히는 어빈 얄롬도 치료 장면에서 내담자/환자의 내면의 ‘부분’을 유용하게 활용할 수 있다고 언급하고 있다. 심리치료자이자 심리상담자인 존 로완은 ‘하위인격’이라는 주제를 깊이 있게 연구하고 수많은 워크샵을 진행하기도 하였다.

이처럼 우리 내면에 여러 인격이 있을 수 있음을 병리적인 차원이 아닌, 즉 과거의 ‘다중인격장애’ 또는 최근 ‘해리성 정체성 장애’로 불리는 그러한 정신건강상의 문제가 있는 상태가 아니라 정상적인 상태로 보려는 시도는 꾸준히 존재해왔다.

내면의 부분들을 다루는 세련된 방식을 개발한 슈워츠 박사는 원래 가족치료사로서 출발하였다. 그래서 내담자들을 주로 ‘가족체계’ 관점에서 가족들 사이의 관계를 교정함으로써 문제를 해결할 수 있다고 보았다. 하지만 그렇게 해도 해결되지 않는 내담자들을 만나면서 그들의 내면에 주의를 기울였고 그 결과 내면의 ‘하위인격들’을 목격하기 시작하였다. 슈워츠 박사는 이들을 인격체로 존중하면서 해법을 찾아나갔다. 이들이 부적응적으로 행동하는 이유를 찾고 이들의 고통에 대해 공감해주고 치유하는 길을 찾아낸 것이다.

저자는 우리 내면의 ‘하위인격’을 이해하기 쉽게 ‘부분parts’이라 불러 내담자/환자와 원활하게 소통하고자 하였다. 참고로 번역서 《나쁜 마음은 없다》에서는 ‘부분’이라는 말이 워낙 일상적인 언어라 독자의 주의를 환기시키기 위하여 때로는 ‘내면의 부분’ 또는 ‘내면부분’이라고 옮기기도 하였다.

우리가 ‘내면부분’을 느끼는 정도는 각기 다릅니다. 또 다른 IFS 입문서에서 슈워츠 박사는 자신의 ‘내면부분들’을 희미하게 느끼는데 어떤 내담자들은 자신의 부분들을 마치 영화에서 보듯이 생생하게 느낀다고 언급하고 있다. 이는 사람마다 ‘최면 감수성’이 달라서 최면 상태에 잘 들어가는 사람과 그렇지 않은 사람들이 있는 것과 마찬가지 이치이다.

우리의 내면세계는 어떻게 구성되어 있는가

슈워츠 박사는 ‘내면체계’ 또는 ‘내면가족체계’라고 부르는 시스템이 원활히 작동하지 않고 ‘내면소통’에 문제가 생겼을 때 이와 관련된 문제적인 내면부분들을 ‘관리자’, ‘소방수’와 같은 보호 역할 부분들(‘보호자’), 그리고 우리가 흔히 ‘내면아이’라고 부르는 상처 입은 내면부분들(‘추방자’)로 부른다.

관리자와 소방수는 기본적으로 내면체계를 보호하려는 동일한 목적을 갖고 있지만 추방자에 대한 대처 방식에 차이가 있다. 이러한 차이점 때문에 이들은 양극화하기 쉽다. 서로 다른 세계관 때문에 사회적인 이슈를 놓고 서로 자신의 방식이 옳다고 주장하며 다투는 인간 사회와도 비슷하다. 우리 사회에 ‘부족주의’가 양극화를 이끌며 기승을 부리듯 내면의 세계에서도 뜻이 맞는 부분들끼리 ‘동맹’을 맺기도 한다.

사회 세력 간에 깊은 갈등을 겪을 때 나라 전체가 요동치듯이 내면의 부분들이 조화를 이루지 못하고 양극화나 갈등으로 견딜 수 없게 될 때 우리는 심리상담자나 심리치료자를 찾게 된다. 여기서 내면가족체계 모델이 갖는 또 하나의 특징은 치유의 주체로서 내담자/환자(그리고 우리 모두)의 내면에 존재하는 ‘참나Self’가 주도하게 한다는 점이다. 종교나 영성에 관심 있는 분들은 아마도 ‘참나’라는 용어가 어느 정도 익숙하실 수도 있고 동시에 좀 형이상학적으로 들릴 수도 있겠다. 하지만 IFS 모델에서 말하는 ‘참나’는 철학적 사변 또는 종교나 영성의 어떤 ‘믿음’에서 비롯된 것이 아니라 저자가 수많은 내담자들과의 임상을 통해 경험을 통해 발견한 우리 내면의 실재이다.

‘참나’는 내담자 내면의 다양한 부분들과는 차원을 달리하는 특성들을 지니는 것으로 보였다. 슈워츠 박사는 이렇게 임상을 통해 현상학적으로 발견된 참나의 특성은 영어의 ‘C’로 시작하는 여덟 가지 단어로 정리하였다. 평온함Calmness, 명료함Clarity, 호기심Curiosity, 자비/연민Compassion, 자신감Confidence, 용기Courage, 창조성Creativity, 연결감Connectedness 등이 바로 그것이다. 저자는 젊은 시절 초월명상(TM)을 심리적 안정을 위해 활용했을 뿐 종교나 영성과는 무관한 과학자(심리학자)로서 삶을 살아왔다. 하지만 내담자들의 내면에서 이러한 특성을 지닌 목소리를 발견하면서 그러한 현상의 실체와 의미를 적극적으로 탐색하였다.

그 과정에서 힌두교·불교·기독교 등 여러 종교 및 영적 전통에서 명칭은 다양하지만 ‘참된 나true self’라고 불러온 것이 바로 자신의 심리치료 장면에서 그 모습을 드러냈다고 보았다. 물론 처음부터 그렇게 인식한 것은 아니었다. 현상학적으로 그러한 경험을 축적하게 되면서 이에 대해 연구해가는 과정에서 그러한 결론을 내리게 되었던 것이다. 저자는 그와 같은 현상에 대하여 첫 문자를 대문자로 하여 ‘Self’라는 이름을 붙였다. 옮긴이는 ‘Self’의 영성적 측면과 함께 우리말로 와닿는 어감을 고려하여 번역어로 ‘참나’가 적절하다고 보았다. 물론 칼 융의 ‘자기(Self)’ 개념과도 어느 정도 유사한 측면이 있지만 ‘새 술은 새 부대에’라는 말도 있듯이 IFS 모델이 지향하는 취지를 살린다면 ‘참나’라는 표현이 걸맞다고 보았습니다. 아울러 ‘참나’는 여러 종교와 종교학자들, 그리고 주요 영성 분야에서 두루 쓰이고 있는 용어이기도 하다.

내면세계는 어떻게 치유되는가

IFS 모델은 평온함, 순수한 호기심, 창조성, 그리고 자비/연민의 마음을 지닌 참나를 통해서 진정한 치유가 이루어진다고 본다. 우리 각자의 내면에 언제나 존재하는 참나가 내면아이들에게 또는 우리 내면의 관리자·소방수·추방자에게 손을 내밀고 다가가 연결될 때 진정한 치유가 시작된다.

트라우마를 겪을 당시에는 혼자였다고 생각했지만 이제는 참나가 함께하며 그 고통에 대해 들어주고 공감하고 더 나아가 이들이 짐을 내려놓게 도와준다. 그래서 이들이 ‘그때 그곳’에서 풀려나 ‘지금 여기’로 올 수 있도록 안내한다. 이러한 치유작업의 결과로 과거의 트라우마가 잊히는 것은 아니지만 예전과 같이 격렬한 고통에 휩싸이지 않으면서 그 사건을 떠올릴 수 있게 된다. 그저 ‘그때 그런 일이 있었지’라고 담담하게 회상할 수 있게 된다. 이렇게 마음이 치유된 다음에는 더 이상 과거에 연연하지 않고 삶에서 앞으로 나아갈 수 있게 된다. 지금 이 순간을 충분히 음미하며 살아갈 수 있게 된다.

내면세계와 외부세계의 상호작용

프로이트는 “개인 심리학은 처음부터 사회 심리학이기도 하다”는 말한 적이 있다. 개인의 심리와 사회/집단의 심리가 분리될 수 없다는 점을 지적한 것이다. 그래서 슈워츠 박사가 이 책에서 개인의 심리치료와 함께 사회적 변화를 함께 논의하는 것도 그러한 측면에서다. 개인의 내면체계와 사회체계가 상호작용하며 영향을 미치기 때문이다. 사실 내면체계와 사회체계는 우리 행성체계와도 상호작용을 한다. 저자가 우주선 지구호 또는 가이아Gaia에 대해 언급하는 이유도 그러한 이유이다.

오늘날 우리는 상대를 ‘적’으로 간주하는 태도가 우리 사회를 양극화와 갈등의 소용돌이 속으로 몰아넣고 있는 장면들을 걱정스레 바라보고 있다. 국민국가와 ‘우주선 지구호’로 나아가기보다는 부족국가로 퇴행하는 모습들, 국제적인 편가름으로 전쟁으로 일으키거나 전쟁 위험을 고조시키는 정책들….

프로이트는 우리가 견디기 힘들거나 부정하고 싶은 것들을 억압하거나 밖으로(타자에게) 투사한다는 사실을 밝혀냈다. 우리가 상대방을 적으로 간주할 때 사실 자기 내면에 있는 ‘적’을 간과하고 있다고 슈워츠 박사는 말한다. 따라서 내면의 평화와 함께 외부세계의 평화를 이루기 위해서는 마음 안의 ‘적’이나 바깥세상의 ‘적’을 적극적으로 포용하며 이들에게 귀를 기울일 필요가 있다고 본다. 저자는 이 책 《나쁜 마음은 없다》의 「나오는 글」에서 두 가지 제안을 한다.

1. 우리의 삶에서 참나가 가능한 한 많이 이끌어가도록 하면서 더욱더 많은 사람들이 참나의 리더십을 받아들이도록 도울 방법을 찾는다.
2. 우리 자신과 서로를 치유한다(짐을 내려놓는다).

그러면서 다음과 같이 말한다.

마찬가지로 나는 큰 규모의 집단들이 인종차별주의, 개인주의, 소비주의, 물질주의, 성차별주의와 같이 우리가 물려받은 사회문화적 짐들을 드러내고 또 내려놓도록 돕는 방법들이 있다고 확신한다. 그렇지만 이러한 큰 규모의 작업을 진행하면서 각자의 개인적인 짐들을 내려놓는 일의 중요성을 축소한다면 그건 실수라고 생각한다.

즉, 우리 내면세계의 치유작업과 외부세계의 ‘치유작업’이 함께 가야 한다는 게 저자의 생각입니다. 독자 여러분은 어떻게 생각하시는가?