논리학이 이렇게 훌륭하게 성공을 거둘 수 있었던 것도 그것이 오로지 자신의 한계를 고유하게 설정하는 제한성 덕분이다. 바로 이러한 제한성으로 인하여 논리학은 정당하게 인식의 모든 객체와 그것들 사이의 차이를 추상할 수 있으며, 또 그렇게 할 수밖에 없다. 따라서 논리학에서 지성은 자기 자신과 자신의 형식 외에 더 이상 다른 어떤 것에도 관계하지 않는다. 그러나 물론 이성이 학문의 확고한 길에 접어든다는 것은 훨씬 더 어렵다.
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이 모든 것을 고려하는 것에서 이제 순수이성 비판에 이바지할 수 있는 하나의 특별한 학문이라는 이념이 생기게 된다. 그 어떤 낯선 것과도 섞여 있지 않은 그와 같은 인식이 순수하다고 일컬어진다. 그러나 하나의 인식은 그것에 어떠한 경험도 감각도 전혀 섞여 있지 않고, 따라서 완전히 선험적으로만 가능한 경우 순수하다고 명명된다. 그런데 이성은 선험적인 인식의 원리들을 주는 능력이다. 따라서 순수이성은 오로지 선험적으로만 어떤 것을 인식하는 원리들을 포함하는 그와 같은 것이다.
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많은 연구들을 단 하나의 일정한 과제 형식 아래 가져올 수 있다면, 우리는 이미 그로 인해서 아주 많은 것을 얻게 되는 셈이다. 이를 통해서 우리는 자기의 할 일을 정확히 규정하여 자기 자신이 종사해야 할 일을 힘들이지 않고 할 수 있을 뿐만 아니라, 또한 그것을 검토하려는 다른 모든 사람이 우리가 계획한 것을 충분히 이행했는지, 이행하지 않았는지를 판단하는 것도 쉽게 할 수 있기 때문이다. 이제 순수이성의 고유한 과제는 선험적 종합판단이 어떻게 가능한가라는 물음에 담겨 있다.
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칸트가 근대 일반의 과학적 진보론자나 인간 중심주의자들과 같은 주장을 하고 있지는 않았다. 그는 이성의 자율성과 자발성도 주장했지만, 한계성도 주장했으며, 나아가 인간의 힘만으로 가능하지 않은 신의 은총을 주장하기도 했다. 더군다나 그는 계몽과 관련하여 이성의 권리만 주장한 것이 아니라 복종도 주장했다. 나아가 그는 혁명보다는 개혁을 중시했으며, 그것도 아래에서가 아니라 위에서부터 이루어지는 것이 현실적이라고 생각했다. 이처럼 칸트는 한편에서는 주체의 자유와 권리를 주장하는 근대성을 강조했지만, 다른 한편에서는 절대자에 의존하는 전근대성에 시선을 돌리고 있었다.
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《순수이성 비판》은 넓게는 인간의 이성이 그려내는 형이상학적 독단을 비판하고, 좁게는 경험론과 이성론의 양극단을 비판하고 종합한다는 점에서 의의가 크다. 특히 이성이 할 수 있는 것과 할 수 없는 것을 엄격하게 판정하는 그의 비판 정신은 철학에서 영원히 새겨들어야 할 중요한 요소가 된다. 철학이 비판의 학문인 이상 칸트의 철학은 그 내용이 지엽적으로 문제가 된다 하더라도 여전히 존재 가치가 있다.