이성, 과학, 휴머니즘 그리고 진보를 말하다

사이언스 클래식 37  『지금 다시 계몽』 

스티븐 핑커(지음) | 김한영(옮김) | 사이언스북스

스티븐 핑커 퓰리처상 수상자이자 하버드 대학 교수님, 트위터에서 최근 사진 자전거 타시는 모습에 정말 겅강하고 소박해 보였다^^ 현대의 가장 위대한 언어학자 중 한 분으로 손꼽히는 인지 과학자 핑커 교수님. 그의 수많은 저서 중 이번에 접하게 된 『지금 다시 계몽』 18세기 계몽주의를 다시 소환한 이유는 뭘까? 부족주의, 권위주의, 혐오가 난무하는 시대를 살아가는 우리들에게 스티븐 핑커가 제시하는 긍정적인 해석은 생소하게 다가왔다.

우선 지금 우리 시대의 근간을 이루는 모든 기본은 18세기 계몽주의에서 비롯되었다는 전제하에 이 책을 접해야 할 것 같다. 그렇다면 계몽주의의 핵심 이념은 무엇인가! 이 책을 이해하기 위해 방대한 분량의 계몽주의를 다시 읽을 수는 없었고 마침 병렬 중인 도서 중에 정통 계몽주의에 관한 책이 있어서 서로 대비되었다. 이성과 과학, 휴머니즘은 21세기에 어떤 방식으로 작동하는가! 스티븐 핑커는 자신의 주장의 근거로 그래프와 표를 제시했다. 표가 근거로 작동하는 이유는 시간순으로 측정 가능한 표가 꾸준히 향상되어 왔다면 그것은 자연적인 현상이나 우연이 아니라 인간 노력의 결과물이라고 한다.  

책의 초반에 스티븐 핑커가 계몽주의에 대해 깊이 있는 사유를 하게 된 계기를 설명한 부분 눈에 띄었다. 수년 전 강의실에서 한 여학생의 질문이 그에게  일말의 자극을 주었다고 한다. 물론 그 질문이 연구를 시작하게 된 이유의 전부는 아니지만 "사람은 왜 사나요?"라고 묻는 학생의 질문 이후로 계몽주의의 이념을 새롭게 묘사할 필요가 있다고 느꼈다. 

저자는 계몽사상가들의 수많은 연구 중에서  엔트로피, 진화, 정보라는 개념으로 인간의 조건을 접근해 보고자 했다. 인간의 본성을 결함투성이였고 그것을 보완하기 위해 많은 제도들이 나왔다. 이 모든 것을 계몽주의가 잉태하고 낳은 것일까? 계몽주의 이념을 통해 인간 본성을 파헤치고자 하는 저자의 의도가 흥미롭게 다가왔다. 스티븐 핑거라 말하는 '진보'의 개념은 우리가 알고 있는 그것과 조금 달랐다. 수명연장, 유아사망률의 감소, 불행보다는 행복을 추구하는 삶, 질병보다는 건강한 삶, 빈곤보다는 풍요를, 무지보다는 지식을, 독재보다는 자유민주를 추구하는 삶이 진정한 '진보'라고 규정짓는다. 이런 정의 내림마저도 독특하게 다가왔다. 

과연 이상, 과학, 휴머니즘, 진보에 반대할 수 있는 것은 누구인가? 계몽주의와 그 운동은 서양의 발명품이며, 다양성 가득한 세계에는 맞지 않을까? 4장의 진보 공포증 편이 가장 와닿았다. 지식인들은 진보를 싫어하고 진보의 결실만을 좋아한다는 문장, 뉴스 중독자들은 더 현명해지기는커녕 세상을 가늠하는 그들의 눈금자가 왜곡될 수 있다는 점을 정확히 짚었다고 본다. 저자는 생명, 건강, 식량을 진화론적인 엔트로피를 보여주면서 그 증거로 그래프를 제시했다. 이제 불평등을 만날 차례다. 책에서 17~18세기 계몽주의를 오늘날의 시각으로 평가하고 해석하고 설명하는 점 정말 참신하게 다가왔다. 

놀라운 사실은 세계 모든 지역의 사람들이 점점 더 '리버럴' 해지고 있다는 것이다. 중동의 이슬람 국가 같은 일부 지역에서 리버럴화는 세대 변화에서 추동력을 얻는 것처럼 보인다. 세대 변화는 아랍의 봄에서 분명한 역할을 하기도 했다 350

진보의 궁극적인 형태는 세계의 미적, 지적, 사회적, 문화적, 자연적 즐거움을 누릴 수 있는 가능성이 뷔페처럼 차려져 있는 카페테리아에서 사람들이 접시에 무엇이든 마음껏 담을 수 있는 세상을 만드는 게 아닐가 한다 p381

지난 반세기 동안 현대찬 묵시록을 이끌었던 네 기사는 인구 과잉, 자원 고갈, 환경 오염, 핵전쟁 이었다. 과거, 이 네 기사를 감시라고 경종을 울려 줄 차수꾼은 낭만주의자와 러다이트였다. 하지만 고도로 발전한 기술 문명의 시대로 진입한 현재, 첨단 기술의 위험성을 경고하는 이들은 대개 자신의 독창성을 발휘해서 세계가 멸망에 이를 다양한 경로를 찾아내는 과학자이거나 기술공학자이다. p444

과연 우리는 역사상 가장 안전한 시대에 살고 있는가!라는 질문에 뭐라고 대답할 수 있을까? 최근 몇 년이 아니라 불과 며칠 전에 아프가니스탄에서는 많은 민간인들이 자신들이 왜 죽는지도 모른 채 희생당했다. 서유럽 사람들이 살인 사건보다 테러로 사망할 확률이 더 높다는 2015년 통계에 놀란다. 저자의 주장을 뒷받침하는 진보의 카테고리 안에 있는 열일곱 개의 주제들 생명, 건강, 식량, 부, 불평등, 환경, 평화, 내전, 테러리즘, 평등권, 지식, 삶의 질. 행복 등은 과연 인류의 진전과 진보를 증명하는 일이 될 수 있을까? 혹자들의 말처럼 진보주의는 시간낭비이며 수십 년간 투쟁을 통해 이룬 것이 아무것도 없는걸까! 

저자는 심지어 중동의 젊은 무슬림은 세계에서 가장 리버럴할 문화권인 서유럽의 젊은 층이 1960년대 초반에 보였던 것과 비슷한 가치관을 갖고 있다고 한다. 자유주의적인 국가일수록 범죄율이 낮다는 말에 동의하는데 중동 이야기는 글쎄. 삶은 시간으로 측정되므로 진보를 측정하는 방법으로 사람들이 삶의 즐거움을 포기하고 목숨을 부지하는 데 들이는 시간의 단축을 확인하는 것 정말 인상적이다. 인간은 끝없이 알고 싶어 했다. 지식을 발견하고 그것을 향해 노력하고 연구했다. 그 결과물로 얻어진 이 사회, 이성과 과학 휴머니즘의 전제하에 더 나은 제도와 기술 개발이 진보를 이끌어낸다는 것이 그의 주장이다.  책의 후반부에서 저자는 파시즘을 고취하는 데 일조했다며 니체를 비판했다. 그 근처를 대며 총, 균, 쇠를 잠시 언급했는데 니체를 좋아하는 내겐 이 부분도 충격이었다. 

저자는 원인만 늘어놓지 않고 마지막 장에서 이성과 과학 올바른 휴머니즘을 통해 우리가 나아갈 방향을 제시했다. 진보와 계몽에 대해 이보다 더 독창적인 책이 있을까 싶은 생각이 들었다. 내가 이 책을 읽으며 딱 한 단어를 꼽으라면 '참신하다'였다!! 다시 책의 서두로 가서 우리는 왜 살아야 하죠? 물은 소녀를 떠올려본다. 우리는 진지한 가능 주의자가 될 수 있을 것인지! 신화는 허구이지만 우리가 가진 최고의 지식, 우리가 가질 수 있는 단 하나의 진리에 비추어 틀림없는 사실이다. 저자의 확신에 당신도 긍정할 수 있는지 책을 통해 그 답을 찾기를 바란다. 

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2014년 이맘 때 《우리 본성의 선한 천사》를 읽을 때 다소 충격적이있다. 아주 좋아하던 과학저술가 매트 리들리의 《이성적 낙관주의자》를 읽으면서 조금 어안이 벙벙했던 터였다. 그런데 스티븐 핑커는 많은 데이터 자료들을 동원해서 우리 인류는 나아지고 있다는 것을 실증적으로 입증하려 했다. 스티븐 핑커가 얘기하는 ''선한 천사''는 트허르 브레흐만의 《휴먼카인드》나 브라이언 헤어의 《다정한 것이 살아남는다》의 본성적 선함 같은 것은 아니다. 인류가 본성적으로는 어떨지 모르나 이성적으로 이렇게 나아져 왔다는 것이었다.

《지금 다시 계몽》은 우리 본성의 선한 천사의 기초를 유지한다. 데이터를 통해서 세상이 나아져 왔음을, 그리고 그 추세가 가파라지고 있음을, 앞으로 나아질 가능성이 높음을 보여준다. 이 책에서 추가하고, 강조하는 것은 그 추세가 무엇을 향하는지에 대한 것이다. 바로 이성, 과학, 휴머니즘, 그리고 진보다. 그것들은 계몽주의라고 하는 세계관에 기초한 것이다.

계몽주의 (Enlightenment)라고 하면 18세기, 19세기 프랑스를 중심으로 한 유럽의 이념이라고 알고 있다. 이 계몽주의에 기초해서 프랑스대혁명과 미국혁명 (독립)이 성공했다고 배웠다. 스티븐 핑커는 바로 이 어쩌면 고색창연해 보이기도 하는 계몽주의를 다시 꺼내들었다. 그것도 “그 어느 때보다 지금 더 큰 타당성을 지닌 믿음과 가치관이라면서, 스티븐 핑커가 이야기하는 계몽주의는 "감히 알려고 하라!(Sapere Audel)''라고 하는 모토에서 비롯한다. 세계를 이해하기 위해 이성을 이용하고, 과학을 활용하려는 노력이며, 그것이 휴머니즘이라는 인간 중심적 가치관과 연결되어 있는 것이다. 집단보다는 개인에 더 비중을 두고, 야만적 관행을 점전직으로 중지시킨다.

우선 스티븐 핑커는 엔트로피와 진화, 정보에 대해서 이야기한다. 이것들을 이해하지 않으면 인간 조건을 제대로 이해할 수 없다고 보기 때문이다. 엔트로피는 누구도 피할 수 없는 자연의 원리이지만, 인간은 지식을 통해 에너지를 획득함으로써 엔트로피에 저항할 수 있게 되었다( 극복한다는 것은 아니다). 그런 에너지 획득 능력의 향상은 인간 운명의 양상으로 연결되었다. 진화라는 놀라운 개념은 인간이 예외적인 존재가 아니라는 깨달음을 주지만, 동시에 그것을 이해하는 것의 힘을 보여준다. 그리고 인간은 정보를 주고받을 수 있는 도구를 만들어냄으로써 다른 동물과는 전혀 다른 길을 걸을 수 있게 되었다.

그런 이해에 기초해서 스티븐 핑커는 다시 우리 세계가 얼마나 나아지고 있는지를 보여준다. 수명과 건강에 관해서, 식량 사정과 부)에 관해서, 불평등의 극복과 평등권에 관해서, 환경에 관해서, 평화에 관해서, 안전과 테러리즘에 관해서, 민주주의에 관해서 지식의 증진과 삶의 질 향상에 관해서, 행복감과 실존적 위협(우울증으로 대표되는)에 관해서, 그리고 진보에 관해서. 이 모든 것이 일관되게 현대 사회에 들면서 나아지고 있다는 것이 스티븐 핑커의 해석이다. 사람들은 이 세계가 과거보다 더 불평등해지고,

위험해지고, 또 소외되고 있다고 생각해지만 그것은 단지 "가용성 휴리스틱 편향과 부정 편향' 때문에 그런 것일 뿐이라고 일축한다. 데이터는 세계가 점점 더 평등해지고, 덜 위험해지고 있으며, 소외감도 그리 나빠지고 있지는 않다는 것을 보여준다. 《우리 본성의 선한 천사》의 방식을 그대로 따르고 있지만, 좀더 눈여겨 봐야 할 것은 여기서는 물질적인 것에서 비물질적인 것에까지 그 방향성을 따지고 있다는 것이다.

여기서 가장 조심스럽게 읽어야 하는 부분은 바로 '진보'에 관한 것이다. 흔히 진보는 좌파와 연관시키지만, 스티븐 핑커는 우파뿐 만 아니라 좌파 역시 비판 대상이다. 그가 말하는 진보란 정치 이념으로서 기능하는 것이 아니라, 삶의 방향성으로서 가치를 갖는 것이다. 그러니까 그의 진보는 기대 수명이 증가하는 것, 빈곤에서 벗어나는 것, 남녀가 보다 평등한 권리를 갖는 것. 더 많은 교육을 받는 것 등등 되풀이되는 발견과 개선의 과정이다. 그런 의미에서 그는 분명 진보주의자이지만 자본주의를 옹호하고, 사회주의를 반대한다. 그리고 동시에 트럼프와 같은 권위주의적 포퓰리즘을 혐오한다. 또한 니체(의 사상)를 비판한다.

스티븐 핑커는 그런 진보를 향해 어떻게 나아갈 수 있는지 방법에 대해서도 제시하고 있다. 어떤 정책을 이야기하는 것이 아니라 어떤 토대라고 할 수 있는데, 그는 이렇게 쓰고 있다.

“수학을 기억하라. 일화는 추이를 대신하지 못한다. 역사를 기억하라. 어떤 것이 오늘 나쁘다고 해서 그것이 과거에 좋았다는 뜻은 아니기 때문이다. 철학으 기억하라. 누구도 이성 같은 것은 없다고 추론하거나, 신이 명했으니 이것이 진리이거나 선이라고 판단할 수는 없다. 그리고 심리학을 기억하자. 우리가 아는 게 아는 게 아닌 경우가 많고, 특히 동지들도 그렇다고 알고 있을 때 그렇다.” (682)

세상의 긍정적인 요소에 대한 발견과 옹호, 그리고 방향성에 대한 굳건한 믿음, 이것이 이 책이 이야기하는 바다. 그러나 이것만 읽으면 안 된다. 그럼에도 무조건적인 낙천주의는 아닌, 우리가 과학에 기대고, 이성적인 사고를 하는 한에서, 부단히 노력해야만 얻을 수 있다는 것 역시 빠뜨리지 말고 읽어야 한다.

 스티븐 핑커의 ≪지금 다시 계몽≫은 2018년 출간 후 일약 비판의 도마 위에 오른 책이다. 이 책을 통해 '거장'의 세계사적·통사적 관점을 맛보고 싶었던, 인문학을 사랑하는 일반 독자들에게는 ≪지금 다시 계몽≫이 꽤나 만족스러운 독서 경험을 안겨주었을지 모르지만, 매끄럽게 잘 빠진 이야기가 항상 진실인 것은 아니다. 오히려, 그 매끄러움을 위해 생략해버린 디테일에 항상 정말 중요한 진실이 있는 법이다. 

 이 책의 번역 출간 이후, 세계적 '석학'들의 강연 프로그램을 기획하며 화제를 모았던 EBS의 ＜위대한 수업＞에 스티븐 핑커는 '팩트 폭격'이라는 이름의 강의로 출연했다. '팩트 폭격'이라는 이름이 공영교육방송의 표현 치고는 퍽 상스럽지 않은가 싶지만, 사실 저자가 ≪지금 다시 계몽(이하 ≪계몽≫)≫을 통해 전파하고 있는 통사적 관점의 유치함, 부박함과 잘 조응하는 면이 있다. 

 ≪계몽≫의 담론적 위상을 계보학적으로 탐색할 때, '신낙관주의(New Optimism)'라는 이름이 종종 언급되고는 한다. ≪계몽≫은 한국어로도 번역되어 선풍적인 인기를 끌고 사회과학 베스트셀러의 자리를 차지한 ≪팩트풀니스≫와 함께, '신낙관주의'라는 하나의 담론적 경향을 대표하는 저서다. 이 경향을 대표하는 저명한 이름으로는 이 책의 저자인 스티븐 핑커뿐만이 아니라, ≪팩트풀니스≫의 저자 한스 로슬링, 스웨덴 역사학자 요한 노르베리, 과학 저술가 맷 리들리 등을 찾아볼 수 있다. 이 '신낙관주의자'들을 관통하는 하나의 지향이 있다면, '팩트'를 통해 세상이 좋아지고 있다는 '낙관주의'를 증명해보이려는 시도다. 하지만, '신낙관주의'는, 그 자신이 표방하는 것('팩트', '이성', '과학'...)과 달리, 이념적인 색깔을 분명하게 드러내고 있는 사조다. '신낙관주의'에 대한 기획기사에서 영국 일간지 ≪가디언≫의 기자 올리버 버크만은 이렇게 말한다: "인간 삶의 고통이 수백년 전보다 훨씬 줄어들었다고 우리를 설득하는 것이 신낙관주의자들의 본질적 관심은 아니다. ...몇 가지 더 논쟁적인 함의들이 있다. ...(비록 신낙관주의자들의 저술에 항상 명시적으로 드러나는 주장은 아닐지라도) 우리가 지난 수십년 간 해온 것이 무엇이건, 그것이 분명히 잘 기능하고 있고, 따라서 우리를 지금 여기까지 끌고 온 정치·경제 질서를 고수해야 한다는 것(Burkeman, 2017).” 

 이 함의를, 조금 더 노골적으로 전개시켜보면 이렇다: "불평등이니 빈곤이니 기후변화니 하는 문제들을 해결하기 위해 세상이 뒤집혀야 할 필요는 없다. 지금껏 해온 대로도 얼마든지 해결할 수 있기 때문이다." ≪계몽≫ 혹은 신낙관주의가 넌지시 드러내는 이같은 암시에 열광하는 사람들이 있는 건, 원서 출간 후 다소 이례적으로 짧은 기간 안에 번역 출판되고 국내 도서 시장에서 큰 인기를 누린 ≪지구를 위한다는 착각≫의 흥행과도 닮아있다. 사회 구조를 겨냥해온 비판가들이 호들갑스럽게 떠들었던 것과는 달리, 세상은 생각보다 더 좋은 곳이며, 사회는 염세주의자들의 생각보다 더 정의롭다고 말해주고, 더 나아가 우리를 불편하게 만들었던 비판가들과 인문학자들, 염세주의자들이 유포해온 거짓말을 꿰뚫어보는 혜안을 얻은 것 같은 만족감을 선사하기 때문이다.  

 하지만, 이런 매끄러운 내러티브를 위해 ≪계몽≫이 이론의 여지가 거의 없는 객관적이고 과학적인 '사실'로 만든 낱개의 주장들을 뜯어보기 시작하면, 문제는 복잡해진다. '신낙관주의자' 스티븐 핑커는 그의 책 ≪계몽≫의 내용을 바탕으로 한 EBS 강의에서 기대수명의 증가와 극빈율의 감소, 전투 사망자의 감소, 민주주의의 확산 등 수많은 '데이터'를 통해 세상이 나아지고 있다는 것을 몸소 '증명'해 보인다. 하지만 삐딱한 사람들은 그에게 이렇게 반문할 법도 하다: "그 '데이터'는 진짜야?" 이런 말도 있지 않은가: "세상에는 세 가지 종류의 거짓말이 있다. 거짓말과 새빨간 거짓말, 그리고 통계." 

 하지만, 스티븐 핑커가 조작된 가짜 데이터로 약을 파는 하수는 아니다. 그는 이렇게 말한다:

"물론, 데이터도 잘 살펴봐야 합니다. 조작되기도 하거든요. 가짜일 수 있어요. 당연히, 뉴스도 거짓일 수 있습니다. 조작될 수 있죠. 또, 완전하지 않은 데이터가 오해를 불러오기도 합니다. 기자, 과학자, 통계학자, 작가들이 데이터 출처를 확인해야 하는 이유입니다. 대표성이 있는지, 오염되지는 않았는지도 확인을 해야죠."

 스티븐 핑커가 인용하는 데이터들 중, 그 어떤 것도 '조작'되거나 '가짜'이거나 '오염'된 것은 없다. 스티븐 핑커의, 혹은 '신낙관주의자'들의 데이터를 두고 우리가 물어야 할 질문은, "그게 진짜냐" 따위가 아니다. 이렇게 고쳐 물어야 한다: "조작되지 않은 진짜 데이터는 과연 진실인가?"

 '팩트(fact)'의 라틴어 어원인 '팍툼(factum)'에는 만들어진 것(제품; the product)'이라는 의미가 있다고 한다. 사실, 스티븐 핑커와 일련의 '신낙관주의자'들이 '팩트'라고 주장하는 것들 가운데 상당수는 인간이 제작한 개념적 구성물에 기초한 인위적 '팍툼'이라고도 할 수 있다. 가령, 빈곤은 줄어들고 있고, 세상은 더 평화로워지며, 사회는 더 민주적으로 변한다는 그 주장을 실증적으로 검증하려면, 당장에 '빈곤'과 '평화', '민주' 따위의, 인류가 고안해낸 추상적 개념들을 어떻게 측정해야 하는가 하는 문제가 부상한다. 사회과학자들은 주로 조작화를 통해 이 구성개념들을 측정 가능한 방식으로 다시 정의하여 연구에 사용한다. 그래서, 항상 사회과학자들에게는 과연 측정하고 있는 현상이 그들이 애초에 연구하고자 했던 그 개념과 얼마나 정확히 대응하고 있는지가 중요한 방법론적 관심이 될 수밖에 없다. 달리 말하면, 빈곤은 줄어들었다느니, 사회가 더 민주적으로 변한다느니 하는 '팩트'들은 이 조작적 정의의 제약 아래에서야 비로소 그 의미를 갖는다. 스티븐 핑커의 '팩트'에서 생략된 건 바로 이런 사실관계다. 

 예컨대, 세계화에 의해 '기본적 욕구'조차 제대로 충족하지 못하는 상태인 '극단적 빈곤'이 눈부신 속도로 감소하고 있다는 스티븐 핑커는, 이 '극단적 빈곤'의 조작적 정의에 쓰이는 PPP(구매력평가)의 개념이나, CPI(소비자물가지수) 등, '극단적 빈곤'의 구성개념과 관련해 중요한 문제를 제기할 수 있는 쟁점들을 실상 전혀 다루고 있지 않다. '극단적 빈곤' 통계를 생성하는 세계은행은, 전세계의 서로 다른 나라들에 걸쳐 '달러'라는 통일적인 단위로 빈곤을 측정하기 위해 각국의 법정통화와 달러를 서로 환산하는 과정에서, 물가의 차이에 따른 구매력 차이를 보정하려는 목적으로 '구매력평가지수'를 사용한다. 하지만, 이 '구매력평가지수'의 환산 비율이 '기본적 욕구'의 충족을 위해 긴요한 재화들의 가격 비율이 아니라, 전체 인구가 일반적으로 소비하는 재화 및 용역 집합의 각 품목들의 가격비를 집계함으로써 산출된다는 사실은, 세계은행 빈곤 측정의 타당도를 떨어뜨리는 중요한 한계로 지적받아 왔다. 

 즉, '극단적 빈곤'을 측정하는 본디의 목적을 만족시키려면, 인구의 일반적인 소비 성향을 반영하는 재화 및 용역 집합에 대한 구매력이 아니라, 이런 '기본적 욕구'의 충족과 직결되는 재화에 대한 구매력을 측정해야 한다. 하지만, 세계은행처럼 저소득 국가들의 빈곤선을 달러로 환산하기 위해 일반 구매력평가지수를 적용하면, 그 나라들에서 '기본적 욕구'를 충족하는 데 필요한 재화를 빈곤선 수준만큼 구매하는 데에 필요한 달러가 얼마인지가 아니라, 인구의 평균적인 소비 품목을 그만큼 구매하는 데에 필요한 달러가 얼마인지를 계산하게 되는 셈이다. 

 이와는 달리, 구체적인 물질적 후생 수준(권장 식이 허용량)을 기준으로 빈곤선을 설정하고, PPP 지수의 바스켓도 그 구성개념(‘권장 식이 허용량’)과 일관되게 식품들로 구성해 식량 차원의 빈곤을 측정한 한 연구는, 세계은행의 국제빈곤선('극단적 빈곤')이 그리는 것과는 사뭇 달리, IMF, 세계은행 등 국제금융기구들이 추진한 '세계화'가 가장 급진적으로 전개되던 8-90년대에 오히려 빈곤의 개선이 정체하거나, 혹은 오히려 소폭 증가했다는 결과를 보여준다(더 자세한 논의는 ≪지금 다시 계몽≫ 비판: '빈곤'의 팩트, 혹은 팍툼 참고).
 

 '빈곤'의 측정과 관련해 위에 기술한 문제들이 지나치게 아카데믹한 이슈들이라, 참조할 여유가 없었다고 선해해볼 수 있다. 스티븐 핑커는 이런 비판에 대해서 무어라고 생각할까? 영국의 일간지 '가디언'을 통해 게재된 세계은행의 빈곤 통계에 대한 한 비판 칼럼을 두고 핑커가 남긴 반응을 보면, 대략 '빈곤이 줄어든다는 팩트를 부정하다니, 극좌 맑시스트 이데올로그가 틀림없군!' 정도인 것 같다. 진지한 학술적 논의들을 균형감 있게 면밀히 검토하기 보다, 개중에 가장 '정치적'인 반응들을 콕 찝어 이념적으로 비방하는 식이다. ≪지금 다시 계몽≫에서 공공 담론의 '탈정치화'를 역설하는 인물치고는 굉장히 정치적인 대응이지 않은가? 

 번역판으로 800여 페이지에 달하는 그의 책에서 이런 사례들을 또 찾아내기란 그렇게 어렵지 않다. 가령, 그가 역시 논쟁적 저작이었던 ≪우리 본성의 선한 천사≫에서부터 뚝심있게 주장해온 '인류는 평화로워지고 있다'는 명제를 뒷받침하기 위해, ≪지금 다시 계몽≫은 세 개의 그래프를 제시한다. 그 중 첫번째 그래프는 1500년 이후 열강 사이의 전쟁 햇수 비율('그림 11.1', p.249)이 감소하고 있다는 사실을 보여주고 있다. 하지만, 여기서도 스티븐 핑커는 ‘열강 사이의 전쟁 햇수 비율’이 감소한다는 기술적 사실의 의미를 제대로 평가할 수 있는 적절한 맥락을 누락하고 있다. 이 첫번째 그래프가 그려진 기간 동안 "열강 사이의 전쟁”은 줄어들었을지 모르겠지만 그 동시에, 분쟁의 일반적인 양상이 변해왔다. 즉 분쟁의 일반적 성격이 '열강 사이의 전쟁'으로부터 식민지 정복과 내전, 학살 따위로 옮겨져왔다는 중요한 사실관계를 언급하지 않고, "전쟁이 감소"한다며 '평화'의 추세에 대해 이야기하는 것은 그 의미를 크게 오도할 수 있다. 무엇보다, '전쟁 햇수'라는 단위가 문제적이다. 같은 기간 동안 인류가 발휘할 수 있는 살상력이 크게 증가해왔다는 사실관계를 적절히 반영하지 못하고, 전쟁의 기간이 줄어들었기에 전쟁의 폭력이 감소한다고 말하는 셈이기 때문이다. 전쟁의 종합적인 추이를 파악하려면 최소한, 17세기 열강 간 전쟁과 식민지 정복, 20세기의 내전 등, 살상력의 차이가 큰 서로 다른 형태의 분쟁들을 동일한 차원에서 비교할 수 있는 단위로 그 수를 파악해야 한다. 그럼, 스티븐 핑커는 이런 점을 몰랐을까? 스티븐 핑커는 불과 몇 페이지 뒤에서 이런 성격의 통계를 인용하고 있다. 즉 전쟁의 희생자 수 통계다('그림 11.2', p.252). 단, 이번에는 그래프가 1500년이 아니라 1946년부터 시작한다. 그래프에 의하면, 1946년 이후 전투 사망자 비율이 감소하고 있다. 그럼, 1945년 이전에는 비슷한 통계 자료가 없었던 걸까? 반드시 그렇지만도 않다. 핑커가 인용하고 있는 자료는 전투의 직접 사망자만을 집계하지만, 간접 사망자까지 포함해 그보다 더 긴 시계열을 형성하고 있는 자료가 있다. 핑커가 책의 2부 전반에 걸쳐서 인용하고 있는 대부분의 그래프가 ‘Our World In Data’라는 웹사이트에 정리되어 있는 자료들로 그려진 것인데, 이 웹사이트에서는 1400년 이후의 분쟁의 직간접 사망자 통계 역시 정리되어 있다. 이 자료를 통해 그려진 그래프의 추세선은, 분쟁 사망자가 1400년 이후 장기적으로 증가 추세를 그린다는 걸 보여준다(참고: '우리 본성의 선한 천사'가 있을까). 핑커가 인용하는 전투 사망자 수의 감소세가 시작하는 1945년 이후의 경향이, 이런 수백년의 장기 추세를 반전시킬 수 있을지는, 적어도 이 그래프에서는 파악할 수 없다. 스티븐 핑커 본인이 언급하듯, 항상 큰 전쟁들 사이에는 평화적 휴식기가 있어 왔기 때문이다. 

 1945년 이전 전쟁 사이의 이 휴지기들과 그 이후 '장기 평화' 사이에 차별적인 특징이 있다면, 1945년 이후에는 훨씬 많은 나라들에서 민주화가 진행되었다는 것인데, 스티븐 핑커는 이 민주주의의 확산을 다루는 챕터에서도 역시 사실관계를 오도할 수 있는 그래프로 그의 논의를 뒷받침하고 있다. ＜위대한 수업＞에서는 아예 “지난 10년 대비 가장 높은 민주주의 지수를 기록”하고 있다며 인용하는 이 그래프는 폴리티IV의 민주주의 지수를 바탕으로 한 '민주정 대 전제정' 점수의 시계열을 그린 그래프다. 폴리티IV의 민주주의 지수가 최근 민주주의가 후퇴하고 있다는 국제사회의 우려를 받는 헝가리나 폴란드 등의 나라들에게 프랑스, 한국, 미국보다 높은 10점 만점을 주는 지수라는 점은 차치하더라도, '민주정 대 전제정' 점수가 인구가 아니라 국가를 단위로 산출된 점수라는 점은, 민주주의가 확산되고 있다는 핑커의 주장을 뒷받침하기에는 큰 결함이다. 핑커가 인용한 그래프의 논리대로라면, 14억 중국이 민주주의로 이행하는 것과 8천만 이란이 민주주의로 이행하는 것이 똑같은 수준의 변화로 나타나기 때문이다. 민주주의 다양성(V-Dem) 연구소의 ‘자유민주주의’ 지수에 인구 가중치를 주어 한 나라의 점수 변화가 그 인구 수에 상응하는만큼 지수의 변화에 기여하도록 한 그래프에 따르면, 세계의 자유민주주의는 2000년대 이후 정체하다가 2010년대에 접어들어 1990년 즈음의 수준으로 회귀하고 있다(참고: '우리 본성의 선한 천사'가 있을까).

 더 큰 엉성함은 스티븐 핑커가 '팩트'라고 제시하는 모든 진보의 배후에 있는 '계몽주의'의 개념에 있다. 계몽주의 시대의 지성사를 연구하는 여러 역사학자들이 스티븐 핑커의 계몽주의에 대한 이해가 엉성하다는 서평들(Bell, 2018; Gray, 2018; Riskin, 2019)을 남겨왔지만, 이런 지적들에 대한 핑커의 생각은 이렇다: 

"'계몽주의'라는 단어를 제목으로 고른 이유는, 그것이 내가 옹호하려는 이상을 더 캐치하게 표현하는 가장 적절한 제목이었기 때문이다. ...(중략)... ≪계몽≫은 지성사 연구가 아니다. 그 시대의 모든 작가들이 그 이상에 똑같이 찬성하지 않았다는 이유로 그 단어를 두고 트집잡는 건 무의미하다. ...'계몽주의'는 관습적으로 인류 복지를 증진하기 위해 이성과 과학을 사용하는 이념을 의미하는 것으로 이해된다."

 즉, 핑커가 말하는 '계몽주의'는 그 정의 상, 실제 계몽 시대의 사상가들에게 보편적 지지를 얻은 이념이 아니라, 저자 본인이 지지하는 이성적·과학적 이상일 뿐이라는 것. 이건 그야말로 무적의 정의다. 계몽주의의 모든 나쁜 것은 그저 간편하게 이성과 과학의 '잘못된' 사용, 오용이었다고 말하면 그만이기 때문이다: "그것은 계몽이 아니다!"

 그래서 ≪계몽≫은, 저자 본인이 쉽게 인정해버린 것처럼 '계몽주의'에 대한 학술적 정의에 기초한 지성사적 작업이 아니라, 저자의 조야한 이해로 키치하게 정의한 용어를 제재로 한 인상비평집에 가깝다. 그가 '계몽'의 핵심 정신이라고 꼽는 '이성', '과학', '인본주의'를 다루는 마지막 세 챕터도 계몽주의에 대한 지성사적 연구와는 거의 무관한 그의 시사 비평이다. 핑커식 '계몽주의'의 느슨한 정의는 너무 쉽고 간편하게 저자의 정치적 입맛에 맞게 확장된다. 계몽주의란 '휴머니즘'이고 '열린 사회'이며, '코스모폴리타니즘'이고 '고전적 자유주의'다(≪계몽≫, p.21). 따라서 자유민주주의가 곧 ‘계몽’ 정신의 구현이고, 자유주의적 시장경제체제가 곧 ‘계몽’ 정신의 구현이라는 식이다. 하지만, 계몽주의 시대를 연구하는 역사가들은, 계몽주의는 결코 그렇게 간편하게 요약되는 일관된 이상적 이념이 아니라, 굉장히 다원적인 성격을 지닌 운동이었다고 입을 모으며, 특히 조나단 이스라엘과 같은 학자에 의하면, 핑커가 옹호하는 근대 세계의 중추적 가치인 민주주의와 평등권, 사상과 표현의 자유, 정교분리의 이상을 정초하는 데 사상적으로 가장 크게 기여한 주역은, '고전적 자유주의'의 경제 이념과 친했던 계몽 사상의 온건파가 아니라, 계몽 사상의 "급진적" 분파였다(참고: ≪지금 다시 계몽≫ : "그것은 계몽이 아니다"). 계몽의 결실이자 핑커에 의하면 "진보를 이끄는 사령부(≪계몽≫, p. 363)"인 교육 발달이 반드시 '고전적 자유주의'와 민주주의의 확대에 빚지는 것은 아니라는 사실 역시, 최근 사회과학자들의 계량 연구들을 통해 보다 강력한 증거를 얻고 있다(참고: 문제는 정치야, 바보야!). 계몽의 승리는 곧 고전적 자유주의의 승리라고 생각하는 스티븐 핑커의 '진보' 내러티브에는 그래서, 실제로 진보를 견인한, 때로는 반자유주의적인 역동을 품고 있었던 사회 운동과 정치의 역할이 전혀 없다. 계몽 시대를 연구해온 역사학자 데이비드 벨의 서평은 ≪계몽≫에 대해 이렇게 지적한다: 

"마치 전체 인구가 자연적으로 더 계몽되고 너그러워진 결과로 진보가 혼자 알아서 이뤄졌다고 믿는 것 같다. 그는 "정의를 향해 구부러지는 신비한 궤적이 실재로 존재(≪계몽≫, p.329)"하는 것처럼 말한다. 576페이지(번역판 기준 863쪽)의 ≪지금 다시 계몽≫에서 완전히 부재한 것은 바로, 수세기 동안 평등권과 노예제 폐지, 노동조건 개선, 최저임금, 결사권, 기본적 사회보장, 더 깨끗한 환경, 다른 수많은 진보적 이상을 위해 투쟁한 사회 운동이다."

 그렇게 진보적 비평가들에게 반발을 산 핑커는 이렇게 말한다: "진보(the progressive)는 진보(progress)를 싫어하는군!" 하지만, 발전의 척도로서 진보(progress)가 정치적·이념적 의미의 '진보(the progressive)' 없이도 이루어져온 것처럼 말하는 그의 주장을 어떤 '진보(the progressive)'가 수긍하겠는가?

 물론, 스티븐 핑커가 인용하는 어떤 '팩트'들은, 과연 팩트다. 가령, 오늘날과 과거의 어떤 임의의 한 시점만을 두고 단순히 비교해보면, 빈곤이 줄어들었다는 그의 주장은 사실이다. 기대수명 역시 100여년 전에 비해 두 배 가까이 늘었다. 하지만, 문제는 그 팩트에 의미를 부여하는 사실관계다. 데이터와 팩트로 세상을 있는 그대로 보여주겠다는 '신낙관주의'의 '팩트'도 복잡하게 펼쳐진 사실관계 가운데 선별된 것일 수밖에 없음은 물론이고, 무엇보다, '신낙관주의'의 '팩트'가 강력한 힘을 갖는 것도, 실은 사실관계와 이해관심의 제약 하에 (종종 정치적인) 의미를 갖기 때문임을 무시할 수 없다. 스티븐 핑커나 혹은 일각의 몇 '신낙관주의자'들은 이런 의미관계를 물신화해, 마치 '이성적'이고 '과학적'인 자신들의 '팩트'에는 주관적 이해관심과는 무관한 자기완결적 의미가 있는 것처럼 가장한다. 그러면서 한편으로는 사실관계와 이해관심이 부여하는 그 의미의 힘은 취하는 정치적 효과를 누리는 셈이다. 요컨대 스티븐 핑커의 데이터는 '조작'되었거나 '가짜'이기 때문에 문제인 것이 아니다. 그 데이터와 팩트의 의미를 제대로 평가할 수 있는 적절한 맥락을 누락하고 있기 때문에 문제적이다. 스티븐 핑커 식의 '신낙관주의'와 팩트 물신주의가 정치 커뮤니케이션의 관점에서 문제적인 까닭도 여기 있다.

 세상을 이해하기 위해서는 그저 데이터를 들여다보면 된다는 순진한 몇 ‘신낙관주의자’들의 어렴풋한 바람과는 달리, 어떤 데이터도 그 스스로 혼자 말하지는 않는다. 빈곤, 평화, 민주주의에 이르기까지, 그 ‘팩트’에는 항상 '신낙관주의자'들의 해석의 층위가 있었다. ‘신낙관주의’의, 혹은 핑커의 기대와는 달리, 어떤 사실도 사람들의 이해관심 바깥에서 개체적·원자적으로 존재하지 않는다. 빈곤과 건강, 수명, 교육, 행복, 평화와 민주주의 등, 사회 지표들의 ‘진보’에 관심이 있다면, 거듭, ‘신낙관주의’ 일각의 물신적 팩트주의가 질식시킨 사실관계의 함의를 복원하고, ‘신낙관주의’의 정치적 귀결을 제대로 평가하는 작업이 필요하다. 이는 동시에 '팩폭', '팩트폭격'의 오락이 지배하는 담론장에서, 사실관계에 기초한 합리적 정치 커뮤니케이션을 모색하는 작업이기도 할 것이다.