마르틴 하이데거는 자타가 공인하는 20세기 최고의 철학자이다. 그러나 그의 사상에 대한 모든 연구는 잠정적인 가치를 지닐 뿐이다. 왜 그러한가. 우선 하이데거가 구사하는 언어의 '악명높은' 모호성으로 말미암아 번역이나 재구성을 하려는 시도에는 항상 위험이 따른다. 또한 하이데거의 저술들 가운데 중요한 부분이 아직도 간행되지 않았거나, 특히 우리 나라에서는 번역되지 않았기 때문이다. 다행스럽게도 하이데거의 대표작『존재와 시간』은 국내 연구자들에 의해 몇 차례 번역되었고 여러 관점에서 연구중이다. 그러나 삶의 문법을 과학의 논리로부터 해방시키기 위한 노력의 일환인 이 책은 철학적 깊이뿐만 아니라 텍스트의 난해함으로, 이미 충분히 유명한 책이 되었다.

이러한 시점에서 최근 출간된『칸트와 형이상학의 문제』는『존재아 시간』에 대한 최고의 권위 있는 해석서로서, 더 나아가 하이데거에 대한 깊이 있는 연구에 많은 도움이 될 중요한 책으로 평가받고 있다.

책 제목만 언뜻 보기에 이 책은 하이데거의 칸트철학에 대한 해설서로 느껴진다. 그러나『칸트와 형이상학의 문제』는 본래『존재와 시간』의 제2부로 기획되었던 "존재론의 역사에 대한 현상학적 해체 작업"의 한 부분으로서 하이데거는 존재물음이 칸트의 철학 안에서 어떻게 은닉된 채 전개되고 있는지, 칸트의 언어를 빌려 자신의 철학을 말하고 있다.

옮긴이는 이 책에서 하이데거가 제4판 서문에서 "이와 같이 규정된 피난처로 인해『순수이성비판』은『존재의 시간』의 물음제기의 시야 안에서 해석"되었다고 말한 점을 들어, 이 책이『존재와 시간』에서 제기된 존재물음이 오해에 부딪쳤을 때 존재물음의 대변자를 칸트에게서 찾기 위한 피난처 구실을 한 작품임을 주목해야 한다고 말한다. 그러나 칸트에 대한 하이데거의 해석은 단순히 '역사학적 칸트'를 복원하는 작업이 아니다. 오히려 후설의 현상학적 방법론으로 '칸트와의 역사적 대결'을 통해서 기초존재론의 이념의 필요성을 입증하는 작업이다. 기초존재론은 하이데거가『존재와 시간』및『칸트와 형이상학의 문제』등에서 사용하기 시작한 용어이다. 즉 철학은 일반적으로 존재자의 존재이미를 묻는 존재론이다. 그러나 그 의미의 해명은 모두 존재자와의 관계 속에서 살고 있는 인간의 '존재 이해'를 구명할 때 비로소 가능하기 때문에, 존재이해의 구명이라는 의도를 가지고 인간의 현존재를 분석한다는 것은 존재론의 기초가 된다는 의미에서 '기초적 존재론'이라 불린다.

그러나 이와 같은 하이데거의 존재물음은 신칸트주의가 득세하던 시기에 많은 오해에 부딪힌다. 결국 하이데거는 존재론의 역사에 대한 해체작업을 시작한다. 이러한 과정에서 마르부르크 대학에서『순수이성비판』을 강의하던 중 하이데거는 칸트로부터 종래의 형이상학의 존재문제와 시간의 연관을 옹호할 수 있는 가능성, 곧 '피난처'를 발견한다.

한편 하이데거의 칸트 해석을 둘러싸고 벌어지는 각종 논쟁에 대한 하이데거 자신의 태도를 알아 볼 수 있는 문헌이 이 책에 포함되어 있는 것은 특히 하이데거 연구의 중요한 자료로 손색이 없다. 가령 에른스트 카시러와 하이데거의 다보스 논쟁에 대한 기록, 카시러의 신화적 사유에 대한 하이데거의 해석 등의 부록은 하이데거 철학을 깊이 있게 이해하는 데 많은 도움이 될 중요한 자료들이다.