장 칼라스 사건의 진실을 파헤친
『관용론』

어떤 이들은 자비나 관용 그리고 신앙의 자유란 가증스러운 것들이라고 주장하지만, 그러나 진정으로 반문하건대 자비나 관용 그리고 신앙의 자유가 그와 같은 재앙을 초래한 적이 과연 있었던가? _ 48쪽

성실한 신교도 칼라스는 신교와 가톨릭 사이의 광신적 대립이 지배했던 프랑스 남부의 툴루즈에서 모범적인 가장으로 평온하게 지내고 있었다. 1762년 5월 9일, 그의 큰아들 마르크 앙투안이 삶을 비관한 끝에 목을 매고 자살한다. 이 사건을 보려고 모여든 군중 가운데 누군가가 칼라스의 큰아들이 가톨릭으로 개종하려 했기 때문에 가족들이 그를 죽였다고 소리쳤다. 이런 소문은 신교도에게 적대적이었던 툴루즈 시민들 사이에 걷잡을 수 없이 퍼져 나갔고 시정부는 성난 여론에 떠밀려 아무런 증거도 없이 칼라스 가족을 체포했다. 거듭되는 가혹한 심문에도 칼라스 가족은 범행을 부인했으나 맹신과 편견에 오도된 재판관들은 증거가 불충분한데도 이 가장을 수레바퀴에 매달아 사지를 찢어 죽이는 거열형에 처했다.

칼라스 사건의 전말을 알게 된 볼테르는 재판절차의 부당함에 분개했고 이 사건 속에 자신이 공격하고자 하는 옛 시대의 종교적 맹신과 야만적 형벌제도의 문제점이 고스란히 담겨 있음을 절감했다. 이후 볼테르는 칼라스의 복권을 위해 『관용론』을 쓰고 각종 팸플릿을 제작해 유포하는 각종 노력을 기울였다. 특히 동·서양의 역사와 『성서』 강론, 도덕론 등 각종 자료를 뒤져가며 불관용에 대한 반론의 논거를 정리한 『관용론』은 볼테르 특유의 감각과 재치 덕분인지 당시 독자들의 반응이 매우 폭발적이었다. 결국 ‘파리’, 즉 중앙정부가 이 사건을 인지하게 되었고 1765년 칼라스의 무죄와 복권이 선고되었다. 볼테르가 인간의 자유와 존엄을 억압해온 옛 체제의 낡은 권위를 무너뜨리고 야만적 형벌제도에 대해 계몽의 승리를 거둔 것이다.

자연법에 어긋나는, 예속을 강요하는
세속적 종교권력 비판

이번 축제의 백미는 저 교수대 위에서 칼라스 일가를 바퀴에 매달아 죽이는 행사가 될 것이라고 누구나 거리낌 없이 말했다. 하나님의 뜻에 따라 이 죄인들을 우리의 신성한 종교에 제물로 바쳐야 한다는 것이었다. _ 33쪽

맹신에 빠져 칼라스를 사형장으로 내몬 대중에 대한 볼테르의 한탄 섞인 평이다. 볼테르는 이런 ‘마녀사냥식’ 처벌을 비판하며 각종 역사적 사례를 제시한다. 우선 고대 아테네에서는 사형 판결을 내리려면 의사결정에 참여한 시민 반수의 찬성에 더해서 50명이 더 찬성해야만 했다. 또한 오스만 제국의 황제는 다른 종교를 믿는 부족을 평화롭게 통치하고 있고, 콘스탄티노플에서는 20만 명에 달하는 그리스 정교도가 아무런 위험 없이 생활하며, 술탄은 그리스의 몇 개 섬을 위해 가톨릭 주교들을 임명해 파견한다. 그뿐인가. 아메리카 대륙 캐롤라이나의 법률에 따르면 어떤 종교가 법적으로 승인받기 위해서는 한 가족의 가장인 신도가 일곱 명만 있으면 된다. 이러한 종교의 자유 때문에 무질서가 초래된 적은 없었다. 이러한 사례를 통해 볼테르는 당시 툴루즈를 비롯한 프랑스 사회의 이성의 불완전함과 법률의 불충분함을 비판한다.

그렇다면 종교가 다르다는 이유로 박해를 일삼는 광신도들의 수를 감소시킬 묘안은 무엇일까. 그것은 광신이라는 이 정신의 질병에 이성의 빛을 쬐는 것이다. 이성은 인간을 계몽하는 데 효과는 느리지만 실패하지 않는 처방이기 때문이고, 이성은 온화하고 인정미가 있으며 너그러움을 불러일으키고 미덕을 확고히 하며 기쁜 마음으로 법에 복종하도록 하기 때문이다. 그렇다면 이성은 진보와 행복을 보증하는가? 아니다. 이성은 그 효율성과 합리성 외에 관용의 정신이 뒷받침되어야 한다. 따라서 종교가 다르다고 박해하는 일은 볼테르가 보기에 매우 어리석고 잔인한 것이다. 볼테르는 다음과 같이 비유한다.

이것은 호랑이 같은 맹수들에게나 어울릴만한 법이다. 아니 그보다 더 끔찍하다. 왜냐하면 호랑이들은 먹을 것을 다툴 때만 서로를 물어뜯지만, 우리 인간은 말 몇 마디 때문에 서로를 죽였던 것이다. _ 66쪽

관용은 가장 겸손한 형태의
인간에 대한 사랑

옮긴이는 해제에서 관용을 “소극적 인정과 방임을 넘어 다른 종류의 사고방식과 행위양식을 존중하고 자유롭게 승인하는 태도”라고 정리한다. 그렇다면 왜, 언제부터 관용은 문제시되었는가? 옮긴이는 절대적 진리를 요구하는 일신교의 정립과 함께 관용이 문제로 부각되었다고 말한다. 기독교가 국교로 승인된 후부터 종교개혁시대 이후까지 관용의 정신은 무시되는 경우가 많았던 것이다. 볼테르에 따르면 기독교도들은 자신의 종교를 온 세상에 알리기 위해서라면 무슨 일도 마다치 않았다.

그러나 고대 그리스인들은 종교적 감정이 매우 강한 민족이긴 했지만 에피크로스 학파가 신과 영혼의 존재를 부인하는 것을 기꺼이 용인했으며 로마인들 역시 그들의 번영과 제국팽창을 종교의 다양성을 인정해주는 관용정신을 바탕으로 이루어냈다. 심지어 플리니우스는 자신의 저술 첫머리에서 신의 존재를 부정하고, 신이 있던 자리에 대신 태양을 놓았으며, 키케로는 지옥에 대해 “아주 어리석은 노인들조차 믿지 않는다”고 말했다. 이처럼 로마인들은 신앙의 자유를 인간의 권리 가운데서 가장 신성한 것으로 여겼다. 볼테르는 물론 네로 황제 때의 기독교 박해도 언급한다. 그러나 “네로 황제 시대에 불운한 유대교도들과 기독교도들이 당한 재앙을 종교적 불관용 탓으로 돌리는 것은 무모한 일이다.” 왜냐하면 당시의 종교적 박해가 국익에 기인한 정치적인 박해였기 때문이다. 이러한 역사적인 사례들과 문헌들을 섭렵해가면서 볼테르는 소위 기독교의 순교자들에 대한 신화를 낱낱이 반박한다.

볼테르는 마지막 장에서 이렇게 말한다. “저는 이 책을 통해 후일 열매를 맺게 될 씨앗을 하나 뿌렸습니다.” 이제 “바야흐로 계몽의 빛을 널리 퍼뜨리기 시작한 이성의 정신에 모든 것을 맡기고 기다리는 일”만이 남아 있다고. 그러나 볼테르가 기다리는 그 날은 여전히 오지 않았다. 두 차례의 세계대전, 나치의 유대인 학살, 종교와 인종이 다르다는 이유로 오늘날까지 자행되는 수많은 국지전 등은 볼테르 시대의 합리적 이성에 기초한 근대정신의 어두운 측면이자, 관용정신의 적나라한 결핍을 보여주는 현실이기 때문이다. 따라서 “우리와 의견이 다른 사람들을 박해하는 행동이 성스러운 것이라면, 이교도들을 가장 많이 죽인 사람이 천국에서 최고의 성인이 될 것”이라는 볼테르의 역설에서 우리는 결코 자유롭다고 할 수 없다. 우리가 여전히 『관용론』 손에서 놓을 수 없는 까닭이다.