현대 기술(technology)과 인간의 관계가 중요한 이유는 단지 최근의 눈부신 기술의 발전에만 기인하는 것이 아니다. (현대) 기술은 이미 그 자체가 인간의 사는 환경이요 생태계가 되었다. 즉, 현대 사회에서 기술은 미디어와의 상호작용 방식, 인간의 인식체계와 세계관, 인간 사이의 상호관계 방식, 사회문화적 차원 등에 큰 변화를 가져왔다. 이렇게 기술의 변화는 우리의 실제적인 삶뿐 아니라 정신적 ? 정서적 ? 영적 차원에도 영향을 미치고 있으며, 인간이 디지털 기술을 만들지만 그 기술은 문화에 영향을 주고 문화가 다시 디지털 기술 개발에 영향을 주는 복잡한 상호작용은 여전히 진행 중이다
--- 「1부 김은혜 _ 첨단기술 시대, 신학의 과제와 전망」 중에서

우리가 생각하는 기계는 철 덩어리나 플라스틱 재질 위주로 구성되어 작동하는 물건이겠지만, 멈포드에게 기계란 오히려 “사회 자체” 혹은 더 나아가 “사회의 습관”이다. 즉 고대 문명에서 시작된 사회가 가능했던 것은 인간이라는 유기체적 노동자를 기계처럼 통합할 수 있는 방식이 있었기 때문이라고 보는 것이다. 당연히 이 사회 기계는 노예제도와 계급제도를 통한 인간의 착취와 억압을 기반으로 탄생한 것이다.
--- 「1부 박일준 _ 기술에 대한 철학적 비판」 중에서

탈식민적 생태비평은 스피박의 하위주체를 자연 내 비인간 존재로 확대할 수 있는 길을 열어놓았다. 그리고 초객체 이론을 여기에 적용하면 비인간 하위주체들이 현상적으로 착취당하고 있어 보이지만 객체의 물러남이라는 특성 때문에 완전히 정복될 수 없다고 해석할 수 있다. 그런데 ‘하위주체’는 한국 신학의 맥락에서 민중이라고 바꾸어 부를 수 있다. 그렇다면 이제 사회경제적으로 억압받는 인간 민중뿐만 아니라 지구 온난화의 복잡한 현실 속에서 고통당하는 비인간 존재들도 민중으로 해석할 수 있다. 더구나 모턴이 희망적으로 암시한 것처럼 인간 민중과 비인간 민중이 상호 연결되어 있음을 깨닫고 상호 연대하여 기후 위기를 해체하고 새로운 세상, 생태적인 하나님 나라를 세워갈 수 있다.
--- 「2부 이성호 _ 기후 위기 시대의 생태신학」 중에서

기술과 인간의 관계 변화는 우리의 본성과 존재에까지 영향을 미치면서 이전 시대와는 다르게 좀 더 본질적이고 근본적인 변화를 일으키고 있다. 그뿐 아니라 한편으로는 인간에 대한 새로운 이해를 요구하고, 다른 한편으로는 기술에 대한 새로운 이해를 요구하기도 한다. 그래서 기술을 ‘도구적 기술’과 ‘정체성을 구성하는 기술’로 구분해야 한다고 주장하는 학자도 있다.