“‘무로부터의 창조’는 성서를 통해서는 거의 증빙될 수 없다”라는 박영식 교수의 진술에 대한 곡해도 이 맥락에서 이해할 수 있겠다. 성서학자의 건조한 관찰에 의미를 부여해 보려고 노력하는 조직신학자의 씨름을 신앙고백의 언어로 해석한 결과라 하겠다. 엄밀히 말해 이 문장에 대한 비난은 성서학자가 짊어져야 하고, 그래서 나는 오늘 성서학자의 관찰을 무시하지 않고 진지하게 성찰한 어느 선량한 조직신학자를 대변하기 위해 이 자리에 섰다.
--- 「1부 _ 〈홍국평 _ 구약 성서와 ‘무로부터의 창조’〉」 중에서

구약 창세기의 창조 이야기는 신약 성서 속에 뚜렷한 자취를 남겼다. 신약은 때로 창조에 관한 구약의 기록을 직접 인용하기도 하고, 때로는 하나님의 창조를 간접적으로 암시하기도 한다. 가령, 베드로후서는 만물의 시작을 말하면서 땅은 “물에서 나와 물로 성립된 것”이라고 말한다(벧후 3:5). 이는 창세기 1장 9-10절을 명징하게 연상시킨다. 반면, 바울의 아담 기독론은 아담의 창조를 직접 다루지는 않지만, 창세기의 첫 인간인 아담의 창조를 전제로 하여 아담과 예수를 구원론적 관점에서 유비적으로 고찰한다(롬 4:12-21; 고전 15:11-21, 45).
--- 「1부 _ 〈이상목 _ 신약의 창조 이해〉」 중에서

그리스도교의 ‘무로부터의 창조’(creatio ex nihilo) 교리는 존재자들(τὰὄντα, ens, Seiendes) 혹은 존재(τὸ εἰναι, esse, Sein) 자체가 하나님에 대한 최종적인 언어적 규명이 될 수 없다는 사실을 보여준다. 교리는 무(無)의 신비와 존재(存在)의 피조성을 동시에 드러내고 있기 때문이다. 바로 여기에 하나님이 존재 자체라고 한 과거 사상가들(토마스 아퀴나스, 스피노자, 폴 틸리히 등)의 견해가 하나님의 신비에 대한 순전한 형이상학적 찬사라고 단순히 수용할 수 없는 이유가 있다. 곧 플로티노스(Plotinus)의 표현을 빌리자면 하나님은 “존재를 초월하신 분”(τὸ ἐπέκεινα των ὄντων)이며, 존재 이전에 존재 자체를 가능케 한 “절대 무”(τὸ παντελως μὴ ὂν)이다(Enneads, I, 8.3). 무로부터 존재를 창조한 하나님은 존재 이전이며, 존재 너머이고, 존재 이후이다.
--- 「2부 _ 〈손호현 _ 무로부터의 창조, 무의 하나님〉」 중에서

한국교회의 대중들 사이에서 창조주의(creationism 혹은 creation science)나 지적설계론 같은 주장들은 오래전부터 유포되어 왔고, 그 영향력도 상당하다. 이를 유포하거나 받아들이는 그리스도인들이 가지고 있는 순수한 신앙의 동기와 열정 자체는 존중받아야 한다. 하지만 위와 같은 주장들은 사실 창조를 증언하는 성서의 말씀들, 이에 대한 신학적 논의를 통해 형성된 교회의 신조에 대한 이해가 결여된 채 이루어지는 경우가 많다.
그러다 보니 성서 문자주의나 반과학주의, 혹은 반이성주의를 창조 신앙과 혼동하는 일이 자주 발생하는 것도 사실이다.
--- 「2부 _ 〈이용주 _ 마르틴 루터의 창조 이해〉」 중에서

방금 칼뱅의 신학이 ‘진화론적 창조론’이라고 했지만, 여기에 대해서 논란이 많은 것도 사실이다. 학계에서 일어났던 논쟁은 본론에서 다루겠지만, 칼뱅의 창조론은 그런 논쟁이 일어날 정도로 진화에 열려있거나, 진화론을 지지할 만한 내용을 함축하고 있다. 여기에 대해 알리스터 맥그래스는 19세기 이후 서구 문화에서 종교와 과학의 “목숨 건 전투”에서 기독교권이 칼뱅의 신학을 알고 그의 영향을 좀 더 많이 받았더라면, “종교와 과학의 갈등을 피할 수 있었을 것”이며, 스콥스 재판과 같은 “진화론 논쟁은 전혀 다른 과정을 밟았을 것”이라고 평했다
--- 「2부 _ 〈이오갑 _ 칼뱅의 창조론과 진화론〉」 중에서

한편으로는 목회자로서 자연에 대한 경이와 존경으로 그 너머의 존재에 대한 설교와 목회 활동을 하면서, 다른 한편으로는 세상에 대한 이해의 도구로 사용했던 과학에 대한 웨슬리의 태도를 살펴본다면, 웨슬리의 모호한 모습이 우선 다가온다. 그러나 웨슬리가 신앙과 과학의 두 영역을 종합적으로 이해하려고 노력했다는 점을 간과해서는 안 된다. 물론 이러한 두 세계관의 통전적인 이해가 모두에게 설득력이 있었던 것은 아니지만, 신앙의 영역과 과학의 영역이 정당하게 만나야 함을 강조하고 있는 것으로 볼 수 있다.
--- 「2부 _ 〈박창훈 _ 존 웨슬리의 자연과학 이해와 창조신학〉」 중에서

물론 창조론과 진화론을 둘러싼 논쟁은 결코 새롭거나 낮선 문제는 아니다. 1859년, 찰스 다윈(Charles Darwin, 1809~1882)이 『종의 기원』(Origin of Species)을 출판한 이후, 그의 주장을 둘러싼 신학적 논쟁과 법적 갈등이 끊이지 않았기 때문이다. 그 결과 이 문제를 둘러싼 다양한 견해들이 출현하여 교계와 학계 내 갈등의 원인이 되었지만, 동시에 하나님의 창조에 대한 이해의 폭과 넓이를 크게 심화하는 데 기여한 것도 사실이다. 뿐만 아니라, 하나님의 창조는 기독교의 위대한 신앙고백이면서, 끊임없는 사색과 탐구의 대상이 되는 위대한 신비다. 따라서 이런 역사와 현실을 고려하면서, 모든 그리스도인, 특히 기독교 신학자들과 과학자들은 이 주제에 대한 깊은 묵상과 치열한 연구를 멈추지 말아야 한다.
--- 「2부 _ 〈배덕만 _ “스콥스 재판은 아직도 진행 중이다”〉」 중에서

창조 이야기는 하나님이 물질이나 사물을 어떻게 만들었는가 하는 이야기가 아니다. 그러므로 진화 과정을 통해 출현한 인간에 하나님이 자신의 통치를 위임하셨다면, 그러한 맥락에서 기능을 부여하셨다면, “하나님은 인간을 창조하셨고 그를 특별하게 만드셨다”라고 신학적으로 이야기할 수 있을 것이다. 만약 월튼식의 창조 이해가 받아들여질 수 있다면, 현대 진화론이 제시하는 인간의 출현 방법은 하나님의 창조를 부인하지도, 인간의 존재론적 특별성을 배격하지도 않는 것으로 이해될 수 있을 것이다
--- 「2부 _ 〈정대경 _ 진화론과 기독교〉」 중에서

최근 신앙과 신학에 대한 혼동으로 물의를 일으키는 사건이 있었다. 소위 창조과학과 창조신학을 혼동하는 사건인데, 신학을 공부한 사람이 이 양자를 구별하지 못하고 혼동한다면 신학자의 자격이 없다. 물론 이 둘의 구별이 절대적인 것은 아니다. 신앙은 신학으로 발전할 수 있고, 신학이 아무리 학문의 체계적 요건을 담지하고 있다 하더라도 신앙적 요소가 그 뿌리와 토대에 견고하게 머물러 있는 것이 사실이어서, 신학도 언제나 신앙으로 변모할 가능성이 상존한다.
--- 「3부 _ 〈박일준 _ 시작과 에너지〉」 중에서

일부 사람은 과학과 신학이 상충되는 것처럼 보인다며 과학과 신학의 대화에 의문을 제기하기도 한다. 그러나 만약 누군가 “현대 수학을 받아들이면 신앙을 유지할 수 있을까”라고 묻는다면, 대부분의 사람들은 “수학과 신앙 사이에 무슨 관계가 있기에 그런 질문을 하지”라고 생각할 것이다. 이와 비슷하게 “과학자가 베토벤의 음악을 아름답다고 느낄 수 있을까”라는 질문이 어색하게 느껴진다면, 과학과 신학이 충돌한다는 생각도 마찬가지로 어색해야 한다. 왜냐하면 과학과 신학은 각기 다른 영역을 다루기 때문이다. 과학은 자연 현상의 원리와 법칙을 밝히는 반면, 신학은 인간의 영적 질문과 의미, 목적을 탐구한다. 이 두 분야는 서로 다른 영역의 질문에 답하고 있다.
--- 「3부 _ 〈장재호 _ 과학신학을 공부해야 하는 이유〉」 중에서

그런데 여기서 잠시 생각해 보자. 쟤가 틀리면 저절로 내가 맞는가? 정확하게 둘 중 하나만 선택할 수 있는 상황이라면 그럴 수도 있겠다. 하지만 보통은 그렇지 않다. 창조과학과 진화론 사이의 관계는 더욱 그러하다. 예컨대, 만에 하나 진화론이 정말로 엉터리라는 사실이 만천하에 밝혀져서 과학의 세계에서 쫓겨났다고 하자. 자, 그럼 진화론이 과학 분야에서 차지하고 있던 자리가 비게 될 것이다. 그렇다고 저절로 창조과학이 그 빈 자리를 대신할 수 있을까? 그러기에는 하나의 결정적인 절차가 더 필요하다.
--- 「3부 _ 〈신익상 _ 낭비에서 지혜로〉」 중에서

지구의 위기는 지구에서 존속하여 살아가는 인류의 삶의 방식에서 야기된 것이다. 커다란 지구의 표면에 거주하는 인류가 푸른 행성인 지구 환경을 이렇게 변화시켜왔다는 점 자체가 의아스러운 일이다. 그러나 그것은 피할 수 없는 자명한 현실이자 사실이 되어버렸다. 기후 변화의 그 위력과 파괴력은 우리를 깊이 절망하게 한다. 지구의 이러한 변화 앞에서 인간은 다시 거대한 전환을 요청받고 있다. 지구는 한 행성이지만, 동시에 지구 위에 거하는 모든 생명의 터전이자 근거이다. 신학적으로 지구는 신이 창조한 피조 세계이기도 하다. 그러므로 지구의 위기는 신이 창조한 피조 세계의 위기이다.
--- 「4부 _ 〈전철 _ 지구의 신학과 자연의 신학〉」 중에서

…여전히 지구중심적 관점을 벗어나지 못하고 있는 인문학과 사회과학 분야 중에서 우주적 지평의 담론이 가장 두드러지게 발전한 분야는 단연코 그리스도교 신학이다. 우주 지평의 신학적 논의는 국내에는 아직 낯설게 들리지만, 영미권에서는 최근 수십 년간 관련 연구가 상당히 쏟아져 나왔다. 다만, 아쉬운 점은 기존 연구 대부분이 외계 지적 생명체(이하, ‘외계인’)의 존재 가능성에 초점을 맞추고, 외계인의 존재가 내포하는 신학적 함의를 탐구하는 데 집중하고 있다는 사실이다. 이에 비해 외계인의 부재 가능성을 고려하거나, 외계인 문제를 떠나 우주적 지평에서 전개되는 신학적 성찰은 미미한 실정이다. 말하자면, 지금까지의 우주신학 논의는 지구인을 넘어 외계인을 다룬다는 점에서 지구 혹은 지구인중심적 관점을 극복한다는 장점이 있지만, 외계인의 부재 가능성이 내포하는 신학적 의미를 포함해서, 오늘날 우주신학이 고려해야 할 더 많은 문제를 충분히 고려하지 못하고 있다는 한계가 있다.
--- 「4부 _ 〈김정형 _ 외계인 논쟁과 우주신학의 전망〉」 중에서

우리는 맥락의 서로 다름에 대한 인식을 분명히 하면서, 과학과 신학의 상호작용을 들여다보는 것이 오늘 우리에게 필요한 신학적 역량이라 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 성서 문자주의는 창조에 대한 협소하고 왜곡된 상을 보여준다. 성서가 증언하는 창조는 우주 기원에 대한 과학적 진술과 다르다. 오늘날 충분히 연구된 성서 비평 작업을 통해서도 확보될 수 있는 문헌적 증거들이 이를 뒷받침할 수 있다. 또한, 성서가 증언하는 그 창조의 의미가 과학적 기원 사실에 대한 이야기가 아니라면, 우리는 그것이 담고 있는 성서학적 함의를 통해서 그것이 지향하고 있는 신학적 지평이 어떠한지를 들여다 봐야한다. 우리는 이에 대한 구체적인 예를 이스라엘 지혜문학에서 찾아볼 수 있다. 또한, 이 지혜문학에서 보여주는 창조신학의 지평 속에서 드러나는 창조의 본질은 창조 사건 그 자체가 아니라, 창조 질서 안에서의 삶, 곧 창조주의 뜻 가운데 살아가는 인생을 지시하고 있음을 들여다 볼 수 있다.