시인이 떠돌지 않는다면 그것은 살아 있는 것이 아니다. 그러므로 이러한 떠돎을 멈추게 되는 것, 항구에 정박하는 것, 닻을 내리는 것은 한계이자 끝이며 그것은 그에게 정신적으로든 육체적으로든 죽음일 수밖에 없다. 그러므로 방랑하는 움직임만이 현재의 삶을 삶 그대로 드러내 보여주는 것이다. 누구나 자신의 한계를 향해 춤을 추듯 가는 작은 발걸음이 있을 뿐이다.

물론 세계의 소리이자 현실의 실증인 소란은 세계를 읽고 사태를 응시하는 시의 눈은 깨어있음에서 비롯한다. 시는 침묵의 고요 속에 파동하는 소란을 감지할 때 세계 속에 드러나고 세계와 호흡하게 된다. 소란은 생의 사태이고 시적 언어가 발원하는 자리이다. 이 과정 속에서 시는 정태적인 고요나 침묵을 허락하지 않는다. 시는 역동적인 언어, 깨어있고 활동하는 말들이다. 고요 속에 소란을 숨기고 침묵 속에서 소란을 불러일으키는 분주한 말들인 것이다. 왜냐하면 소란만이 현실의 실증, 즉 살아 있음에 관한 시적 감각이기 때문이다.

삶의 형식은 때론 기쁘고 때론 슬프기도 한 것이지만, 삶에 대한 열망과 의지 쪽으로 향해 있기 마련이다. 인간은 눈물 가득한 현실에서 때론 소란스럽게 생에 대한 의미를 충실하게 감각하고, 때론 고요 속에 현실을 정관하면서 슬픔의 바다를 건너 기쁨의 세계, 영원의 세계로 진입하려 한다. 인간의 삶이란“가파른 언덕을 떠”돌다가,“먼 바다를 흰 점처럼 표류”하면서 문득 생을 채우는 것이 아픔과 슬픔, 상처와 고통임을 직관하고, 저 적멸 같은 평정의 고요를 지향하게 되는 것이 아니겠는가. 황성주의 시는 이 변증의 이중 지점을 향해 있다. - 김홍진 (문학평론가, 한남대 교수)