서유럽의 근대성은 인권, 인간존엄, 자유, 평등, 우애, 관용 등 인류의 보편적인 가치들을 발명해내지 않았는가? 인류는 그러한 가치들에 힘입어 보다 인간다운 삶과 권리를 향유할 수 있게 된 것이 아닐까? 전 세계의 모든 사회적 차별, 갈등, 폭력에 대한 규탄 역시 그러한 가치들에 근거한 것이 아닌가? 그렇다면 서유럽의 근대성을 인류 발전의 추동력이라고 말해야 하지 않을까? 하지만 서유럽의 근대성은 자신의 가치와 이념을 보편화시킨다는 명목으로 수많은 갈등과 폭력을 초래하지 않았는가? 1차대전과 2차대전은 서유럽의 근대성에 내재되어 있는 폭력성의 발현이 아닐까? 서구의 식민주의 또한 그러한 폭력성의 또 다른 모습이 아닐까? 이러한 문제제기들을 가능케 하는 서유럽의 근대성에 대한 논쟁은 궁극적으로 근대성을 정초한 정신성인 ‘이성’(理性, Reason)과 이성의 발현으로서 합리성(合理性, rationality)에 대한 논쟁으로 나아갔다. --- 본문 중에서

푸코에게 문제는 근대였다. 그는 서구인들이 자명한 사실로 여기는 근대의 진리, 즉 근대가 인간존엄과 자유, 평등, 해방, 풍요를 가져다주었으며 그러므로 역사는 진보하는 것이라는 진리에 의심을 품었다. 푸코에게 근대는 진보의 증거물이 아니었다. 그것은 오히려 근대 서구인들이 얼마나 간교하고 모순적인 정치적 욕망의 덩어리인가를 적나라하게 보여주는 징표였다. 근대는 정신병을 제조해내고, 사체를 난도질하고, 성적 욕망의 도덕적 표준을 정립하고, 육체의 감시 장치를 발명해냈다. 모든 사람이 그토록 찬미해 마지않던 근대는 통제와 억압과 폭력 위에 설립된 건축물이라는 것이 푸코의 생각이었다. 그리하여 그는 평생 동안 문학적 상상력과 사회과학적 비판, 역사학적 실증을 통해 자신의 의심이 허황된 것이 아님을 증명하려 했다. --- 본문 중에서

18세기 부르주아 공론장의 역사가 증명해주고 있듯이 권력을 통제할 수 있는 실질적 힘의 기초는 권력의 도덕성과 정당성을 근본적으로 문제화할 수 있는 정치적 규범의 형성에 있다. 그렇다면 그러한 정치적 규범은 어떻게 만들어지는가? 그것은 정치공동체의 구성원들이 평등한 주체들로서 자유롭게 서로의 의견을 표출하고 토론하면서 합의에 이를 때 창출된다. 역으로 말하자면, 정치적 의사소통 과정에서 한 행위자가 다른 행위자의 발언을 억압하거나 자신의 의견을 일방적으로 강요해서는 참된 정치적 규범이 만들어질 수 없다. 이를테면 개방적이고 자유로운 의사소통의 조건이 확보되어야 한다는 것이다.
그렇다면 그러한 민주적이고 개방된 의사소통이 가능한 영역이 어디인가? 현대사회에서 부르주아 공론장을 그대로 복원할 수는 없지 않은가? 현대사회에서는 공론장 형성의 근본적 원리인 사적영역과 공권력의 영역 구분이 더 이상 유효하지 않을 뿐만 아니라 특정한 계급에 배타적인 공론장이 실현될 수도 없기 때문이다. 그렇다면 결론은 현대사회의 조건에 부합하는 새로운 정치적 의사소통의 영역을 발견하는 것으로 귀결된다.