지금은 (평)신도시대다. 선진국들에서는 국민의 교육과 의료, 자선과 복지를 정부와 지방자치단체가 전담해가는 중이다. 서구에서 초기교회부터 시작해서 특히 중세와 근세에 교회와 수도회들이 전담하다시피 하던 대사회 활동을 지금은 국가사회에서 국민(신도들)이 수행하고 있다. 교구나 수도원이 기초교육부터 고등교육까지 담당하던 시대가 끝나는 중이며 전 국민이 교육세를 거두어 초중등학교는 의무교육을 시키고 유치원과 어린이집 탁아를 정부가 책임지고 대학의 운영비도 일부 감당하기 시작하였다. 몇몇 부자의 자선에 의존하지 않고 능력이 닿는 대로 집집이 의료비를 한데 거두어(의료보험) 가족 전부와 돈 없는 사람들까지 골고루 치료를 받고 중풍 환자와 치매 노인도 돌본다. 보육원과 장애우 수용시설, 기초생활보장 수급자, 소년소녀가장, 독거노인의 생계 등을 책임지고 있어, 돈을 버는 국민이면 제도적으로 애덕활동에 모두 가입한 ‘국민사도직’의 시대다.
--- p. 18

1994년에 창설된 우리신학연구소도 이러한 교회사적 흐름의 연장이었다. 여기에서 특히 신학운동이라는 표현을 쓰게 된 데에도 이유가 있다. 당시 이 운동에 참여했던 이들은 신학이 결코 사변(思辨) 일변도의 정태적 학문이 아님을 확인하고자 했다.
그들은 신학이 실천을 통해서 그 진정한 의미가 논증될 수 있는 학문이며, 사회의 발전과 변혁에 이바지하는 학문이라는 사실을 새롭게 확인해 갔다. 여기에서 신학이란 학문은 연구에만 그치지 않고 운동으로까지 전개될 수 있었다. 이 운동은 단순히 평신도만의 운동이 아니었다. 곧이어 이 운동에 성직자 수도자들의 지원도 함께 했기 때문이다. 그러나 이 운동은 평신도 신학 전문가들이 중심축을 이루고 있었다. 그것은 우리 교회사에서 18세기 말엽에 등장했던 신학운동의 열정을 방불케 하는 일대 사건이기도 했다.
--- p. 26

주류신학의 가르침이 안정성과 보편성을 추구한다면, 평신도 신학은 경계를 넘나드는 일탈과 삶의 구체성을 추구한다. 끊임없이 변화하는 삶의 자리, 부엌과 저잣거리와 학교와 안방과 놀이터와 길바닥에서 터져 나오는 소리와 몸짓들, 채 의미가 되지 못하고 흩어지는 소음과 신음과 속삭임들을 신학의 언어로 포착하는 것이, 주류신학은 할 수 없는 평신도 신학의 역할이다.
--- pp. 126~127

나는 일상을 극복하기보다 있는 그대로 인정하고 그 안에서 한계를 확장하는 삶의 방식을 일상영성이라 부르고 싶었다. 이를 더 구체화하면 먼저 일상을 긍정하고, 이어 에바그리우스 교부의 가르침대로 프락티코스(=수련)를 실천하여 ‘덕(德, Virtus)’에 이르며, 궁극에는 일상을 극복이 아니라 향유 대상으로 삼으려는 것을 일상영성이라 말하고 싶었다. 사실 우리에게 일상을 뛰어넘는 영역은 존재하지 않는다. 비(非) 일상성도 일상에 기초를 두고 있으니 말이다. 따라서 일상을 잘 사는 일이 결국 인생을 잘 사는 일이다.
--- p. 175

어쩌면 한국 교회는 교양마저 서구에서 수입할 것이라는 우울한 예상이 실현되지 않길 바란다. 우리 신학을 세우기보다 전반적으로 서구의 신학을 수입하는데 익숙해져 버린 우리의 교회다. 어쩌면 그리스도교 지식인들은 우리의 순교 전승과 우리의 고유한 체험을 버려두고, 서양의 최신 다큐멘터리나 소비하는 집단으로 전락하게 될지 모른다. 큰 몸에 어울리는 생각과 실천을 고민할 때다. 우리만이 발생시킬 수 있는 우리의 언어가 있다. 귄터 야우흐(Gunther Jauch)라는 독일의 유명 사회자가 말했듯, 교양은 다운로드받을 수 없다.
--- pp. 197~198

‘공동선정치’는 “광의(廣義)로 정의된 교단 이익 관념에 기초하여, 사회적 약자들의 현실을 우선적으로 혹은 균형 있게 고려하면서, 보다 보편적인 이해관계를 추구하는 종교적 정치 활동”이라고 규정할 수 있다. 공동선정치는 파당적인 교단 이익이 아닌, 계층ㆍ지역ㆍ종족의 경계를 뛰어넘는 가치와 목표, 즉 ‘공동선’(common good) 혹은 ‘공공선’(public good)을 지향한다.