『서울대 명품 강의』

과학, 역사, 생명, 감정, 민주주의, 공동체, 소수자…
서울대 명강의들이 제시하는 18개의 생각의 고리
오늘날 인간 실존의 지형을 명확히 해줄 사유는 무엇인가?

·역사 교육은 ‘실험용 쥐’를 생산해내고 있지 않은가
·윌슨의 통섭, 그것이 야기한 실증주의의 위기를 어떻게 넘어설 것인가
·눈 잃은 노예였던 민民, 우리는 역사에서 무엇을 이루었나
·불평등이 축소되어 왔다는 것은 과연 사실일까
·가장 개념이 사라지기 직전에 발생하는 ‘가장의 반란’
·당신 주변의 입 다물고 있는 사람을 주목하라
·당신이 알던 국가 개념은 폐기시켜라

2010년 정치와 윤리의 문제가 대한민국을 뒤흔들고 있다. 마이클 샌델 교수의 『정의란 무엇인가』라는 책이 하반기 최고의 베스트셀러가 되었고, 뒤이어 장하준 교수의 『그들이 말하지 않는 23가지』가 바통을 이어받았다. 하나는 정치철학에 속하는 책이고 다른 하나는 경제학 교양서이지만 이 둘을 관통하는 것은 ‘윤리’라는 우리 시대의 큰 화두이다.

왜 윤리가 화두인가? 아니, 왜 정의라는 이름의 윤리가 화두인가? 왜 정의롭지 못한 경제를 고발하는 책에 대중들은 열광하는가? 물론 여기에 한 두 마디로 대답할 수는 없을 것이다. 하지만 분명한 것은 “모든 단단한 것들은 녹아 사라진다”라는 저 유명한 경구가 절실하게 맞아 떨어지는 시대를 우리가 살고 있다는 점이다. 지난 시대의 포스트모더니즘이 하나의 ‘징후’에 불과했다면, 우리는 이미 그 징후가 무르익어 터지는 ‘과잉’의 중심에 위치하고 있다. 국가, 경제, 기업, 가족, 땅, 민주주의 등 모든 게 예전과 달라졌다. 도무지 기존의 가치관으로는 아무 것도 할 수가 없는 시대가 오고 있는 것이다. 분명 이러한 위기는 기성세대의 몫이고 그들은 제대로 질문을 던지기 위한 보루로 ‘윤리’를 붙잡았다. 철학도, 과학도, 역사도, 경제학도 이제 윤리라는 것에서 자유롭지 못하다. 윤리적 문제를 해결하지 못하는 앎은 무가치한 앎이 되어가고 있다. 스스로의 존재가치를 증명하기 위하여, 학문의 참여적 기능이 강화되고 있다.

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‘우리의 삶과 사회를 새롭게 이해하는 석학강좌’라는 부제를 달고 있는 신간 『서울대 명품강의』도 다분히 이러한 조류를 의식한 채 세상에 나왔다. 서울대 사회과학대학 소속 사회과학연구원이 2009~2010년 대중들을 대상으로 기획한 ‘아름다운 공동체를 향한 사회적 상상력과 교양’이라는 강좌를 묶어낸 이 책은 우리시대의 화두가 되는 주요 문제영역을 밀도있게 리뷰해주면서, 우리가 어떤 문제의식을 갖고, 어떤 관점을 택하며, 어떤 자세로 살아가야 할 것인지의 문제를 폭넓게 제기한다. 18명에 이르는 각 분야 최고의 석학들이 오랜 시간 연구하고 고민해온 주제들을 우리의 삶이나 사회와 연관시켜 풀어냈다는 점에서 큰 의미가 있다.

이 책이 다루는 영역은 과학, 역사, 철학, 생명, 가족, 민족 감정, 민주주의, 공동체, 통일, 소수자, 이념, 세계화, 정치, 양극화, 환경, 경제, 지리 등이다. 얼핏 보기에 낯익은 주제들이다. 하지만 이 책에 실린 대부분의 글들은 우리의 이러한 ‘익숙함의 환상’을 깨는 것에 큰 무게를 두고 있다. 「공동체와 사회-개인도, 이념도, 서구도 아니다」에서 한상진 교수는 인권과 공동체를 “전위적이고 자유주의적인 개인들”로부터 해방시킨다. 인권공동체 하면 자동으로 연상되는 “인권의 가치를 전파하는 결사체”라는 장벽을 허물고 우리 곁에 바짝 다가와 있는 학교, 가족, 친구, 이웃의 문제로 이것을 치환시킨다. 가족의 문제를 고민하고 해결하는 도구로 인권을 정의하고, 친구의 문제를 풀어나가는 고리로 공동체라는 문제틀을 설명한다. 「생명과 사회-삶의 주체인 생명, 깨어 있는 참여로 가다」의 필자인 우희종 교수는 생물학과 불교의 존재론을 연결시켜 사유한다. 불교적 깨달음을 복잡계 과학의 멱함수로 나타내며 논의를 풀어나간다. 우희종 교수는 그간 과학자들의 생명 정의에는 생명에 대한 존엄성이 포함되지 않았다며, 생명의 존엄성을 거기 포함시키기 위해서는 ‘생명현상이란 끊임없는 변화 속에서 전체이면서 부분이고, 부분이면서 전체인 상태를 유지하는 창발적 현상’이라는 정의가 필요하다며 ‘반복과 차이로서의 생명관’을 펼친다. 우희종 교수는 생명을 정확하게 이해한 바탕 위에서 우리 사회를 이끌어가는 생명의 힘을 관찰한다. “적극적인 관계 개선을 위한 참여야말로 생명의 미시적 진화의 힘이다. 관계가 단절되거나 왜곡되었을 때 그것을 바로잡기 위한 삶을 치열하게 사는 것이 곧 생태적 진화의 바탕이며, 이것은 생물학적 진화를 포함하되 그것을 뛰어넘는 또다른 진화의 메커니즘이다”라는 부분은 경청해야 하지 않을까. 「가족과 사회-한국 가족제도와 ‘가장의 반란’」의 필자 전경수 교수는 가장家長 개념이 사라지기 직전에 처한 오늘날 ‘가장의 반란’을 조직하고 실행하게 하는 역사적, 문화적 논리를 핍진하게 그려보임으로써 우리가 처한 가족의 문제를 귀납적으로 파악하게 해준다.

이 책에 실린 글들은 이론적인 논의가 아니라 지극히 현실적인 문제에서 출발하고 있다. 「한국사와 사회-역설의 한국 현대사, 그 인식과 계승」에서 정용욱 교수는 하버드대 교환교수 시절의 일화를 들려준다. 미국에서 학교를 다니던 딸아이가 어느 날 귀가하더니 학교명이 ‘애거시즈Agassiz’에서 ‘볼드윈baldwin’으로 바뀌었다고 말했다는 내용이다. 이유인즉, 이 학교의 설립자인 루이스 애거시즈가 인종차별주의자였다는 점이 이 학교의 학생에 의해 우연히 밝혀져 이를 계기로 학교 운영위원회가 열렸고, 그 회의에서 만장일치로 교명을 바꾸는 것으로 결론이 났다는 것이다. 바뀐 교명 볼드윈은 19세기 후반에 그 학교 교장을 지낸 흑인 여성의 이름이다. 정용욱 교수는 이 일화를 통해 “진지한 탐구를 통해 새로운 (역사적) 사실이 밝혀졌을 때 그것에 입각해서 현재를 재규정하는 행위야말로 그러한 역사적 발견의 의의를 진정으로 계승하는 자세와 태도 아니겠는가”라는 문제를 제기한다. 정용욱 교수는 역사에 대한 관심이 없는 요즘 학생들의 문제, 사료의 왜곡과 역사 파악의 문제 등을 이런 식으로 다루고 있다. 같은 역사를 다루지만 「역사와 사회-‘민民’이라는 프리즘으로 사회사 읽기」를 쓴 최갑수 교수는 역사를 ‘흐름’으로 파악하고 그 흐름의 본질과 흐름을 만들어낸 역동적인 힘으로서 ‘민民’이라는 개념을 제시한다. 강의 흐름을 이해하는 데 상류 수원지의 생태가 중요하듯, 역사의 흐름을 이해하는 데는 역동성의 기원을 역사적으로 파악하는 일이 중요하다는 입장이다. 그는 ‘민’이 수동적이고 약한 피지배층이라는 인식을 버리라고 강조한다. 중요한 역사적 분수령에서 사건을 이끌고 변화를 이끌어낸 것은 언제나 ‘민’이었으며, 이것은 ‘민’이 생산계급이었기에 가능했다는 관점을 제시한다. “민은 생산자이면서 피지배층이기에 거의 언제나 역사의 주류에서 소외된 듯 보이지만 결코 주변부에 해당하거나 뿌리 뽑힌 자들은 아니었다. 이 이중성이 전통시대 민의 역사적 역할을 이해하는 데 핵심적인 고리라고 할 수 있다.”

민경환 교수는 「감정과 사회-현대사회에서 감정적 동물로 살아가기」에서 사전에 수록된 434개의 감정단어를 소개한다. 그 중 쾌(즐거움)에 해당하는 정正적 감정을 나타내는 단어가 122개이고, 불쾌를 포함하는 부不적 감정을 나타내는 단어가 312개이다. 그런 뒤 질문한다. “왜 불쾌함을 표현하는 감정단어가 훨씬 더 많을까?” 그 이유는 이런 부적 감정들이 생존에 굉장히 중요한 감정들로서 서로 분명히 구분될 필요가 있기 때문이다. 기쁨의 감정은 경계가 모호해도 생존에 지장이 없지만, 골목길에서 칼을 든 괴한을 만났는데 분노의 감정을 표현한다면 생존에 지장이 생기니 말이다. 민경환 교수는 이런 흥미로운 사례와 함께 감정심리학의 중요한 이론들, 안면 피드백 가설 등을 소개한 뒤 감정생활 개선을 위한 네 가지 노력의 구체적인 방안을 제시하기도 한다.

이 책은 미시적인 사회적 문제와 거시적인 세계적 흐름을 동시에 조명할 수 있게 기획되었다. 가족과 감정 등과 같은 문제들이 미시적 문제라면 세계화와 민주주의, 공동체, 소수자 등의 문제는 거시적 변화를 읽어주는 장들이다. 「민주주의와 사회-한국의 민주주의가 들썩이고 있다」에서 이준웅 교수는 고대 수사학과 민주주의의 관계, ‘미디어의 폭발’이 친밀성과 연대를 발전시켜 기존의 국민과는 다른 새로운 공적 주체의 탄생에 돌입하게 되는 한국사회의 최근 변화를 읽어낸다. 「소수자와 사회-더 이상 ‘한 줌의 그들’이 아니다」에서 정진성 교수는 근대화가 부각시킨 ‘시민’이라는 개념을 재검토함으로써 ‘비시민을 껴안는 시민사회’를 모색했고, 「세계화와 사회-모든 단단한 것들은 녹아 사라진다」에서 임현진 교수는 지금까지 쏟아진 방대한 세계화이론의 지형을 아주 쉽고도 유용하게 정리해준 뒤, '세계화-블록화-지방화' 이 세가지 흐름을 제대로 읽어내는 것의 중요성을 환기시킨다. 최무영 교수가 쓴 「과학과 사회-과학, 불가능과 불능에서 진보로 가는 길」에서도 이런 정리 기능이 돋보인다. 과학이란 무엇인가, 과학과 기술의 차이는 무엇이며, 이론과학의 입장에서 보는 생명의 의미, 기술발전의 핵심 쟁점과 그것을 관찰하는 두 가지 관점 즉, 사회결정론과 기술결정론 등을 차분하게 들려준다. 최무영 교수는 “인간을 포함한 자연을 이해하고 해석하는 데 있어서는 복잡계 관점에서 ‘서로 맞물려 있다는 인식’이 중요하다”며 초현실주의 판화가인 모리츠 에셔의 작품에서 어느 한 부분만 보면 잘못된 것이 없는데, 전체를 보면 잘못되었다는 것을 예로 든다. “과학에서도 논리보다는 창조적 지성, 곧 상상력이 우위에 있다”며 과학이 빠질 수 있는 형식논리의 한계 또한 짚었다.

그 외에 이남인 교수는 철학적 입장에서 최근의 통섭 논의가 갖는 문제점, 실증주의의 오만 등을 짚었고, 윤순진 교수는 “1억2천만 년 동안 저축한 화석연료를 300년만에 소비해버린 지구의 현실”을 살펴보았다. 박삼옥 교수는 지리와 사회, 이지순 교수는 경제와 사회에서 우리가 꼭 알아야 할 필수적인 지식을 서술했다. 이 책에 실린 열여덟 강좌는 복잡하게 얽힌 사회라는 그물망을 풀어나갈 ‘벼리’로 기능한다. 우리 사회를 구성하는 가장 기본적이면서도 중요한 ‘생각의 고리’들을 찾아내 그것을 통해 구체적인 추적과 사유를 거듭하다보면 ‘실존의 지형’이 좀더 명확해질 것이다.

『서울대 명품 강의 2』

한국의 지성 14인이 건드리는 우리 사회의 뇌관은 무엇인가

▲ 서울대 사회과학연구원이 기획한 서울대 최고 인기 대중 강좌 제2탄
▲ ‘인간 본성과 사회적 삶의 이해’라는 주제 속에서 우리 사회의 문제를 샅샅이 파헤치다
▲ ‘나는 꼼수다’에서부터 ‘복지 논쟁’까지 한국 사회를 둘러싼 핫 이슈를 돌아보다
▲ 서울대 명강사진이 정리한 한국 지성계의 최신 화두와 구체적인 자료 수록

· 소셜네트워크가 한국의 정치 문화를 변화시킬 수 있을까
· 인간은 왜 이기적 유전자의 유일한 예외인가
· ‘호모 이코노미쿠스’의 신화는 왜 붕괴되고 있는가
· 실험심리학을 통해 새롭게 밝힌 남녀 차이의 진실
· 여성 법률가의 증가가 법조계의 평등한 법적 판단을 가져왔는가
· 한국 현대사에서 태극기는 왜 각기 다른 의미를 갖고 있었을까
· 끝나지 않은 한국 전쟁, 어떻게 볼 것인가
· 과학과 사회의 관계를 다시 생각해야 한다
· 뜨거운 중국을 바라보는 몇 가지 정치외교학적 시선

우리 시대의 화두가 되는 주요 문제영역을 밀도 있게 리뷰해주면서, 우리가 어떤 문제의식을 갖고, 어떤 관점을 택하며, 어떤 자세로 살아가야 할 것인지의 문제를 폭넓게 제기했던 『서울대 명품 강의』, 그 두 번째 책인 『서울대 명품 강의 2』가 출간되었다. ‘인간 본성과 사회적 삶의 이해’라는 부제를 달고 있는 이번 신간은 2011년 서울대 사회과학연구원이 개설한 제4기 시민교양강좌 ‘아름다운 공동체를 향한 사회적 상상력과 교양’에 참여했던 강사 14명이 자신들의 강의록을 바탕으로 집필한 것이다.
1편이 과학, 역사, 철학, 생명, 가족, 민족, 감정, 민주주의, 공동체, 통일, 소수자, 이념, 세계화, 정치, 양극화, 환경, 경제, 지리 등 18개의 키워드를 통해 우리 사회의 난분분한 실체를 있는 그대로 보여주는 데 초점을 맞추었다면, 2편은 인간은 누구이며 사회적 삶은 어떻게 이해해야 하는가라는 문제를 설정하고 그 틀 속에서 우리 시대가 공유해야 할 14가지의 질문을 선별하였다. 특히 이번 기획은 각기 다른 학문을 전공한 학자들이 다양한 목소리를 내고 있으면서도 각각의 견해가 마주하고 서로 섞이는 듯한 형태를 취하고 있다는 점에서, 독자들은 자기 나름의 사유의 지도를 상상해볼 수 있을 것이다. 이러한 상상의 과정을 연습하는 데 도움이 될 만한 안내서를 공개하자면 다음과 같다.

먼저『서울대 명품 강의 2』는 인간의 본성을 선과 악이라는 구도에 가두어놓지 않은 채, 인간의 존재와 그것을 둘러싼 복잡한 맥락을 파악하는 것이 중요하다는 학자들의 견해를 소개한다. 장대익은 「진화론, 우리가 사는 세상을 이해하는 열쇠」에서 인간이란 존재가 동물과 뚜렷하게 구분되는 지점은 무엇인가에 초점을 맞춘다. 그는 다윈 혁명이라 불리는 다윈의 진화론이 가진 의의를 재검토하고, 침팬지의 언어 실험 결과를 정리하면서 인간과 동물 간의 경계는 우리가 생각하는 것만큼 분명하지 않음을 강조한다. 그러면서도 진화론에서 제시된 문화적 단위인 ‘밈Meme’에 포함된 종교·정치적 이념·기술 등을 유지, 발전시키는 데 힘을 쏟는 인간의 모습을 볼 때, 인간은 이기적 유전자의 예외이며 이는 곧 인간만이 가진 독특한 속성이 될 수 있다고 진단한다. 무엇보다 인간의 이기적 측면은 경제학이 내세운 ‘호모 이코노미쿠스’라는 전형적 인간상을 통해 오랫동안 강조되어왔다. 이준구는 「행태경제 이론에서 인간의 체온을 느끼다」에서 이러한 경제학적 가설에 반기를 들면서 그동안 사람들이 왜 경제학을 차갑게 느껴왔는지 돌아볼 필요가 있다고 말한다. 그는 행태경제 이론이 인간 본성의 다양한 면모를 조망할 수 있는 대안임을 명시하면서, 행태경제학자들이 제시하는 닻내림 효과, 부존 효과, 틀짜기 효과, 현상유지 편향 등에 나타난 인간의 속성을 종합해보면, 경제학은 사람들이 개인적 이익에만 연연하는 것이 아니라 공정성을 비롯한 타인을 의식하는 감정이 있다는 것을 인정해야 한다고 역설한다. 즉, 인간이 기본적으로 이기적이라고 보는 경제 이론만으로는 인간의 행동을 정확하게 예측할 수 없다는 것이다. 장대익과 이준구가 인간 본연의 모습에 담긴 고정적 시선을 해체하려 했다면, 곽금주의 「그 남자 그 여자의 수수께끼, 심리학에서 찾은 답」은 남녀관계에 숨어 있는 성적 매력에 인간 본성의 어떤 확실한 측면이 작용하는지 살펴보고 있다. 그는 다양한 심리학적 연구 결과를 동원하여 정서상으로 타인을 이해하는 공감 능력에는 남녀 간의 차이가 있으며, 이성 간의 끌림이란 생존과 성적 재생산의 원리에 부합하는 남녀 간의 서로 다른 욕망이 교차하는 과정임을 이해해야 한다고 제안한다. 양현아의 「성gender 문제는 법조계에 드리워진 그림자다」는 단순히 법적 언어의 틀므 이용해 성평등에 관한 고답적인 논의를 펼치는 것을 거부하고, 법을 적용하고 집행하는 법조계 사람들이 가진 성에 관한 현실적인 시선을 폭로하는 인상적인 장이다. 특히 이 장에서는 서울대 성희롱 사건의 대법원 판결, 호주제 폐지에 대한 헌법재판소 판결, 그리고 미국 기업에서의 성차별적인 고용 관행에 대한 소송 판례 등 다양한 판례 등이 소개되고 있는데, 이를 통해 필자는 성이라는 인간 본성을 법으로 판별하는 법조계 사회가 성을 지혜롭게 사유할 수 있는 감수성이 빈곤한 상태에 있음을 지적한다. 이 대목은 그동안 법조계라는 울타리에 가까이 할 수 없었던 일반 대중에게 법조계의 부조리함을 알리는 중요한 지점이다.

『서울대 명품 강의 2』에서는 인간 본성을 탐색하는 여정을 거쳐 ‘사회적 삶의 이해’라는 큰 틀 속에서 인간이 사회적 존재로서 경험하는 다양한 문제들을 짚어나간다. 먼저 장덕진, 이재현, 홍성욱은 인간의 사회적 삶 속에서 오늘날의 과학기술이 갖는 중요한 의미를 논한다. 장덕진은 「소셜네트워크의 세계에는 비밀도 독점도 없다」에서 최근 우리 사회의 지배적인 커뮤니케이션 체제인 소셜네트워크에 담긴 ‘관계’라는 속성을 자신의 경험담을 통해 구체적으로 분석하고 있다. 그의 견해에 따르면 우리는 생각보다 훨씬 더 촘촘하게 엮인 인간 관계망 속에 살고 있으며, 예전부터 이런 사실을 탐구하고자 애를 썼던 네트워크 연구자들의 야심은 점점 현실이 되어가고 있다. 특히 그는 트위터가 주도하고 있는 한국 정치 문화의 변화에 주목하면서 ‘나는 꼼수다’ ‘김진숙씨의 한진중공업 고공 농성 사태’ ‘2010년 지방 선거’ 등에서 나타난 시민의 정치적 열망을 추동하는 소셜네트워크의 힘을 간과해서는 안 된다고 설명한다. 이재현은「호모 모빌리스, 모바일 사회를 사는 신인류」에서 스마트폰으로 대변되는 모바일 미디어가 우리 사회에 끼치는 사회문화적 의미를 정리하고 있다. 그는 기존의 미디어가 가진 속성을 흡수하는 모바일 미디어의 다양한 특징을 언급하면서 이것과 동떨어져 살아갈 수 없는 현대인을 ‘호모 모빌리스’로 규정하고, 호모 모빌리스가 모바일 미디어를 이용하면서 접하는 현대사회의 시공간적 변화가 인간을 미디어의 노예로 만들 위험은 없는지 묻는다. 장덕진과 이재현이 과학기술을 통해 구현된 미디어의 발전과 한계를 논했다면 홍성욱은「인간을 위한 과학기술이란 무엇인가」에서 우리 사회가 ‘과학기술’ 그 자체를 어떻게 이해해야 하는지를 고민하는 과학기술의 메타비평을 시도한다. 그는 한국 사회의 근대화 과정 속에서 기존 선진국의 앞선 기술을 받아들이고자 노력했던 ‘추격형 사회’의 시대를 지나 ‘탈추격형 사회’에 접어든 우리 사회는 과학기술을 국가 발전과 같은 단일한 목적 추구에만 부합된 도구로 여기지 말고, 인간의 존엄을 위한 토양으로 생각해야 한다고 주장한다. 이도원의 「출근길 잠깐의 사유, 풍경과 생태」는 과학기술이 주도하는 첨단 사회의 풍경 속에서 사람들이 점점 소홀히 다루고 있는 생태적 가치의 중요성을 복원하는 데 중점을 둔 장이다. 저자는 서울대 출근길에 다가온 관악구청의 조경사업을 위해 심어놓은 소나무, 관악구 디자인 거리 조성사업의 일환으로 만들어진 보도의 띠 녹지 등 일상의 풍경들을 깊이 고찰하면서 우리 주변의 환경에 세세한 관심을 기울일 생태학적 감수성의 고취를 주장한다.

박태균, 정근식, 정재호, 신욱희는 인간이 사회적 삶을 유지하는 데 늘 개입되는 ‘역사적 기억’의 문제 그리고 이것을 한국 사회라는 구체적 현실 속에서 이야기했을 때 중요한 위치를 점하는 주변 국가인 중국과 미국의 문제를 한국과 국제체제라는 구도 속에서 다루고 있다. 박태균은 「전쟁은 아직 끝나지 않았다」에서 최근 떠오르고 있는 한국전쟁에 관한 기억 연구의 중요성을 설명하고 우리 사회가 공식적으로 기억하고 있는 한국전쟁에 관한 내용은 극히 일부분에 지나지 않음을 폭로한다. 이를 통해 그는 역사적 기억을 이용하여 각자의 정치적 목적을 달성하려 했던 남북한의 실제 상황을 꼬집고 오늘날 한국 사회를 둘러싼 국제 정세를 현명하게 통찰하는 데 기억의 중요성을 재인식하는 것이 필요하다고 말한다. 정근식은 「태극기, 한국 현대사를 읽는 새로운 코드」에서 태극기가 한국 현대사에서 어떤 상징성을 띠고 있었는지 역사적 현장에 대한 생생한 증언과 사진을 통해 상세하게 분석하고 있다. 이 분석 과정에서 필자는 태극기는 서로가 단순히 동일한 민족임을 확인하는 표지의 수준을 벗어나, 1980년대 민주주의를 열망하는 시민들의 정치적 표식이었으며, 이후 이러한 상징성은 2002년 월드컵 응원에서도 보듯 ‘상업적 애국주의’의 용법으로 활용되는 등 당대의 맥락에 따라 태극기는 시민의 욕망을 반영하는 거울과 같은 존재였음을 주장한다. 정재호는「중국이 뜨겁다: 정치외교학적 관점에서 본 중국의 부상」?서 최근 전 세계적으로 주목받고 있는 중국의 부상을 우리 사회는 과연 제대로 이해하고 있는가를 따져본다. 특히 그는 중국의 성장세를 가늠해볼 수 있는 표피적인 성장 지수의 언급을 넘어 과연 중국의 성장을 중국의 내부인은 어떻게 받아들이고 있는가를 살펴본다는 점에서 기존의 시선과 차이를 둔다. 그는 여기서 ‘계산된 겸허’라는 표현을 통해 현재 중국이 국제 사회에 취하는 겸양된 태도가 19세기 말 제국의 역량을 갖고 있으면서도 이를 적극적으로 드러내려 하지 않았던 미국의 전략을 따라하는 것 같다는 견해를 내비친다. 신욱희는 「한미 관계의 재구성, 역사에서 배운다」를 통해 오랜 동맹국이자 한편으론 국제질서상으로 한국의 주체적 위상의 한계로 작용하는 미국과의 관계를 어떻게 새롭게 모색할 수 있을 것인가를 이승만과 박정희라는 한국 현대사의 중요한 인물을 통해 논의하고 있다. 그는 여기서 이승만과 박정희를 정책 결정자라는 개인의 시점에서 조명함으로써 한국이라는 국가가 오늘날 국제사회에서 미국을 상대로 내세울 수 있는 현실지향적인 전략이 무엇인지를 ‘구성’이라는 개념을 중심으로 살펴본다.

마지막으로『서울대 명품 강의 2』는 사회적 삶이라는 틀 속에서 사회 내부의 이질적 집단의 존재와 그 갈등이라는 오늘날 두드러진 사회 현상을 짚어보고자 했다. 성, 연령, 지역, 종족, 계급에 따른 사회적 분화와 이를 통해 나타나는 다양한 사회문제는 날마다 증폭되고 있다 해도 과언이 아니다. 특히 이번 기획에서는 최근 한국 사회 내부에서 첨예하게 대립하고 있는 ‘복지 문제’, 삶의 질을 추구하면서 자신의 윤택한 여가를 즐기려는 현대인의 욕망을 반영하는 현상 중에서 점점 그 중요성이 커지고 있는 ‘스포츠 문화’를 화두로 꺼냈다. 구인회는「복지 문제는 한국 사회의 용광로다」에서 스웨덴이나 노르웨이 등 복지 국가의 성공적 모델에 관한 장점 및 한계 분석에 치우쳐 있는 기존의 시선과 달리, 한국의 산업화 과정을 추적해가면서 한국형 복지 국가 모델의 설정을 위한 역사적 탐색을 다양한 통계 지표를 통해 선보이고 있다. 그는 이 과정에서 한국의 노인 빈곤과 근로 빈곤이라는 복지 문제상의 중요한 사회문제를 제기하면서 보수와 진보라는 이념적 당략에 빠져버린 한국의 복지 정책을 둘러싼 현재의 사회적 분위기에 큰 우려를 표한다. 황익주는 「스포츠로 본 인간의 사회와 문화」에서 ‘스포츠인류학’이라는 새롭게 떠오른 학문을 소개하면서 스포츠가 단순히 인간 개인의 행복을 추구하는 것이 아니라 사회의 통합을 도모하고 인간이 스스로의 사회적, 경제적 위치를 나타내면서 자신의 계급적 특성을 드러내는 상징 수단이었음을 다양한 인류학적 사례를 통해 개괄한다. 특히 그는 자신의 자아정체성을 스포츠를 통해 드러내는 현대인의 속성을 언급하면서 스스로의 문화적 취향을 드러내는 ‘라이프스타일 스포츠’가 현대인의 일상생활에 어떤 영향을 끼칠지 주목한다. 그는 라이프스타일 스포츠의 대두가 고대 국가 시기의 스포츠에서부터 일어났던 사회계층 간의 위화감을 통합시킬 수 있는 기능을 하리라고 기대한다.

이처럼 우리 사회를 관통하는 14가지의 핵심 질문을 통해 인간 본성과 사회적 삶을 구체적으로 이해하려는 데 초점을 맞춘 『서울대 명품 강의 2』는 바쁜 일상 속에서 자신이 어떤 위치에 서 있고 또 어떤 길로 나아가야 하는지 찾고자 하는 사람들에게 앎과 삶의 중요성을 재차 강조하는 등대가 되어줄 것이다.