지구는 인류에게 온실가스 배출에 대한 비용을 부담하라는 청구서를 여러 차례 제시했으나 우리는 지금까지 그것을 외면하거나 무시해왔다. 하지만 이제는 그 비용 청구에 답해야 할 순간이 왔다. 이제는 문제가 되는 사회 경제 활동을 줄이고 변화를 만들어갈 수밖에 없다.
---「I-1. 기후 위기와 탄소 중립, 이중의 위험 넘어 희망 만들기(윤순진)」중에서

기후 변화는 주로 지구 온난화로 대변되었고, 지구 온난화는 빙산의 유실로 인해 어려움을 겪고 있는 북극곰의 모습으로 묘사되었다. 이와 비슷한 서사로는 벌목으로 인해 지구의 허파인 아마존 숲이 사라지고 이로 인해 서식지를 잃고 개체 수가 줄어드는 동식물의 이야기가 있다. 문명과 자연을 구분하면서 자연을 추상화하는 방식의 접근은 필연적으로 자연과 인간을 분리하게 되는데, 이런 식으로 자연을 신비화함으로써 자연에 대한 인간의 책임과 돌봄을 강조하는 환경 보호나 보존 운동은 환경 정의가 드러내고자 하는 권력과 지식, 물질과 힘, 문화나 제도의 네트워크를 상대적으로 간과하게 만든다.
---「I-2. 기후 위기와 가치의 전환(김신영)」중에서

팬데믹은 인간과 생명 존재가 더 이상 “개체” 단위로 분석되고 이해되어서는 안 된다는 사실을 분명히 보여준다. 기후 변화와 생태계 위기는 존재의 얽힘으로 인해 일어나는 일이다. 팬데믹은 이를 생생하게 증언한다. 아울러 이 존재의 얽힘은 자연/문화, 인간/기계, 생명/물질, 인간/비인간 등의 이분법적 구별이 매우 해롭게 작동하고 있음을 드러낸다. 따라서 우리는 “존재”를 바라보던 관점을 개체 간의 얽힘을 사유할 수 있는 방식으로 전환함으로써 인간 중심주의뿐만 아니라 생명-유기체 중심주의를 넘어 비유기체적 존재들을 동등한 존재로 포용하는 존재론을 구성할 수 있어야 한다.
---「II-2. 기후 변화와 생태 위기 시대의 정치 신학(박일준)」중에서

소비 사회는 성장 사회의 마지막 정거장이다. 성장 사회는 경제가 지배하는 사회로서 경제적 성장이 모든 것을 규정한다. 이런 사회에서는 생산과 소비가 한계에 달할 때 성장이 지연되므로, 무제한적인 소비를 이끌어내기 위한 방편으로 인간의 욕망을 무제약적으로 추동하고 충동한다. 이런 사회 안에서는 인간이 소비적인 존재가 되어 필요가 아닌 욕망에 따라 소비를 하게 된다. 그러나 이렇게 규제되지 않는 생산과 소비가 최종적으로 야기하는 것은 채워지지 않은 욕망과 지구 생태의 오염 및 파괴뿐이다.
---「II-3. 기후 위기와 기독교윤리(조영호)」중에서

번영 신학에 열광했던 많은 그리스도인들은 부의 축적과 소비를 위해 자연이 착취되고 환경이 파괴되는 것을 자연스럽게 받아들였다. 오늘날 생태학자들과 환경 운동가들이 서구 교회를 향해 기후 위기의 책임을 묻는 이유가 바로 여기에 있다. 이처럼 신앙의 사사화는 기후 위기의 영향에 대해 쉽게 부정하지 못할 직접적인 책임을 안고 있으며, 이를 제대로 해체하지 못한다면 현재의 위기를 극복하기 위한 그리스도인의 공적 참여가 제대로 된 신앙적인 기반을 갖출 수 없게 된다.
---「II-4. 기후 위기 시대의 기독교윤리와 공적 신앙(박성철)」중에서

생태 목회를 실천하기 위해서는 자연 세계를 향해 저지른 죄를 회개해야 한다. 생태 위기를 극복하고 지구를 잘 돌보는 책임을 수행하기 위해서는 우리 내면에서 관점의 변화, 가치의 전환이 일어나야 하는데 이를 일컬어 생태학적 회심이라고 표현할 수 있다. 매거릿 불릿-조너스에 따르면 생태학적 회심은 창조, 십자가, 부활이라는 세 단계로 나타난다.
---「III-1. 기후 위기 시대의 생태 목회 과제(정원범)」중에서

건축 당시 주민들은 이런 외지고 작은 산골 마을에 교회가 들어오는 것을 이해할 수 없다며 “무슨 이상한 기도원이나 사이비 종교 단체가 틀림없다”며 공사를 반대했었다. 그렇지 않다고 설명했지만 막무가내였다. 그렇다면 어떻게 해주길 원하냐고 묻자 주민들도 딱히 답을 내놓지 못했다. 불법 건축물도 아니고 종교의 자유가 없는 것도 아니니 공사를 막으면서도 뾰족한 수가 없었을 것이다. 그래서 우리는 “각서”에 이렇게 적어드렸다. “교회는 마을에 해가 되는 일은 하지 않을 것이며 주민들이 원치 않으면 이곳을 떠나겠다. 무엇보다 지역에 필요한 교회가 되겠다.”
---「III-2. 생명 목회와 녹색교회 이야기(백영기)」중에서

사순절 동안 일상에서 매일 기도하며 탄소 배출을 줄이는 훈련을 할 수 있다. 이 40일의 실천은 언제 어디서든 할 수 있지만 특별히 주님의 고난을 묵상하며 절제하는 사순 절기를 잘 활용하면 변화를 더욱 잘 이끌어낼 수 있다. 훈련 내용은 “매주 하나씩 7주간” 실천하는 것과 “하루 하나씩 주일을 뺀 40일” 동안 묵상하고 실천하는 교육 콘텐츠를 활용하면 된다.…우리는 이 훈련을 통해 신음하는 지구와 기후 약자들을 이웃으로 여기고 내 몸처럼 사랑하는 영적 여정을 함께 밟아나갈 수 있다.
---「III-3. 창조의 부르심과 모두를 위한 생태 환경 교육(유미호)」중에서

근대 이전 사람들은 하나님께서 기록하신 두 권의 책이 있다고 말했다. 즉 문자로 기록되어 사람들이 읽을 수 있는 성경책은 작은 책이고, 하나님의 말씀으로 창조하신 모든 창조세계는 큰 책이라는 것이다. 이렇듯 큰 책인 생태계 안에서 하나님의 말씀을 묵상하려면, 전통적인 영성 훈련법인 “렉시오 디비나”(Lectio Divina) 방식을 사용할 수 있다.…작은 책인 성경을 이렇게 묵상할 수 있다면, 큰 책인 자연도 이런 식으로 묵상할 수 있을 것이다.
---「III-4. 생태 공명과 생태 영성 훈련(김오성)」중에서

나는 이곳에서 생사를 넘나드는 말기 암 환우들과 사랑의 공동체를 이루고 함께 희망을 일구어왔다. 생태 마을 개념으로 조성된 치유 센터는 교회, 편백나무 산책로, 표고버섯과 채소 재배지, 치료실 등을 갖추고 있다. 숯, 천일염, 황토 등을 사용해 바닥을 만든 숙소에는 맥반석으로 특수 제작한 침대와 환경 호르몬이 없는 목재 가구를 들여놓았다. 이곳은 생태와 사랑의 영성을 접목한 공동체적 치유의 현장이다.
---「III-5. 전인 치유와 생명 목회 현장 이야기(이박행)」중에서

안식일 준수는 인간 중심이 아닌 하나님 중심의 창조-생태학적 세계관을 강화하는 데 도움을 준다. 하나님이 주신 자유는 이스라엘 사람뿐만 아니라 종이나 나그네, 육축, 들짐승, 토지에도 적용되어 모두가 함께 누릴 수 있는 우주적인 복이다. 안식일 준수는 종이나 짐승까지도 노동으로부터 휴식하는 공동체를 만들기 위한 사회 윤리이지만 이 안에는 생태 윤리도 포함한다. 안식일이 규정하는 가족 개념은 아들, 딸에서 더 나아가 남종, 여종, 나그네, 육축에까지 확장, 적용된다. 이로부터 인권과 동물권(animal right)에 대한 생각을 유추할 수 있다.
---「IV-1. 창조 생태학적 신앙고백과 기도(한기채)」중에서

패스트패션이란 패스트푸드를 먹듯이 옷도 일회용품처럼 쉽게 사고 버리는 요즘 풍조를 일컫는 말이다. 입고 있는 옷을 자세히 보라. 브랜드뿐 아니라 소재, 세탁법까지 자세히 적혀 있다. 그런데 한 가지, 우리가 입는 옷을 만들기 위해 얼마나 많은 물을 써야 하는지는 알려주지 않는다. 또한 옷을 많이 만들수록 지구 곳곳이 사막으로 변하고 있다는 사실 역시 절대 언급하지 않는다. 내가 산 옷이 사막을 만든다. 세상에서 가장 예쁘고 파괴적인 흉기는 놀랍게도 우리가 날마다 입고 다니는 옷이다.