그런데 성종 대에 사대부가 여성을 대상으로 한 재가 규제법이 제정되면서 수절만으로는 포상 대상이 되지 못하게 되었다. 또한 양란 이후 처의 절의가 더욱 강조되어 극단적 형태의 절의도 칭송의 대상이 되면서 조선 후기에는 남편을 따라 스스로 목숨을 끊은 여성들이 포상 대상이 되었다. 이러한 분위기에서 여성들은 남편이 사망하면 남편을 따라 자결해야 한다는 압박감을 느끼게 되었다.
--- p.34

남편에게 절의를 지켜야 한다는 명분으로 처에게는 재가를 규제했지만 남편에게는 중혼을 금지했을 뿐 처가 사망하면 다시 혼인할 수 있었다. 1413년(태종 13) 사헌부에서는 고려 말에 예(禮)와 의(義)의 교화가 행해지지 못하고 부부의 의가 문란해져 욕심만을 좇고 사랑하는 마음에 혹하여 처가 있는데 처를 맞이하고 첩을 처로 삼는 자가 생겨났다고 했다. 이로 인해 소송이 일어나 화기(和氣)를 상하게 하고 변고가 발생하는 데 이르렀다며, 처가 있는데 다시 처를 맞이한 자는 『대명률』에 의해 장 90에 처하고 뒤에 맞이한 처를 이이(離異), 즉 관에서 이혼시키기를 청했다. 이는 왕의 윤허를 받아 법제화되었다. 이에 따라 처가 있는데 다시 혼인을 하면 처벌되었을 뿐 아니라 두 번째 혼인은 무효가 되었다. 그리고 두 번째 맞이한 처와의 사이에 자식이 있으면 그 자식은 첩자녀로 취급되었다. 이 중혼 금지법 제정으로 조선에서는 일부일처제가 정립되었다. 그러나 이는 처가 있는데 처를 맞이하는 것을 금지하는 법이었을 뿐 첩을 두는 것은 제한하지 않았다.
--- p.40~41

그렇다면 처가 고소와 이혼을 통해 남편의 폭행에서 벗어날 수 있었을까?
--- p.72

조선 정부에서는 특별한 경우를 제외하고는 기처를 승인해 주지 않고 처를 버린 자를 처벌했고, 버린 처와 다시 합하여 살도록 처분했다. 그러나 그 이상의 행정 조치를 취하지는 않았기 때문에 실제로 다시 함께 사는 경우가 많지 않았다. 다만 관직을 제수받을 때 처를 버린 행적과 재결합의 명을 받고서도 함께 살지 않는 것이 문제가 될 수 있었다. 또한 구영안의 사례에서처럼 재결합 처분을 받았는데 다른 여성과 혼인한 경우, 적발되면 처벌되었다.
--- p.97

한편, 남편에게 심한 말을 하거나 욕을 했다고 하는 ‘패악한 여성’에 대해서도 재고해 볼 필요가 있다. 남성들은 첩을 얼마든지 둘 수 있었던 반면 처는 아무리 남편과 관계가 나빠도 이혼을 요구할 수 없었고, 혹 이혼이 성립되었다 하더라도 재가 규제법 제정 이후 양반층 여성은 재가할 수 없었다. 출구가 보이지 않는 상황에서 악화된 부부 관계를 지속하면서 처의 불만이나 스트레스가 표출되는 것은 자연스러울 수 있는 일이다. 그런데 부덕을 지키는 처, 시부모나 남편에게 순종하는 처를 바라는 사회 분위기 속에서 처의 단순한 불만 표출이 과장된 채 소문난다면 그 여성은 처의 도리를 지키지 않으며 남편이나 시부모에게 욕하는 여성으로 낙인찍히게 되는 것이다.